Ind til benet: Hvorfor læser man værker af Schapiro eller andre kunstkyndige? For at få beriget sin faktuelle viden og få indsigt på det æstetiske og æstetikhistoriske plan vel sagtens. Hvad nu med Heidegger? Her ville respekten være for lille, om man havde de samme intentioner. Der er to ligaer. Der er dem, der primært siger noget om noget. Og så er der dem, der siger noget. Heidegger tilhører den sidste kategori. Er det Hegel siger om Kant nu også faktuelt korrekt? Det er da ligegyldigt, for han siger primært sit eget! Er det Kierkegaard siger om Hegel akademisk korrekt, igen en ligegyldighed uden for eksamensværelset, Kierkegaard er ikke sekundærlitterat. Når man siger noget om noget, så kan der jo hurtigt checkes efter, om det nu også har sin rigtighed. Når der slet og ret siges noget, så er korrekthedschecket ikke så lige til [...]. Heidegger går sit eget ærinde, han prøver på noget med disse sko. Det er det, det gælder om at se. Hvis det er fordøjet encyklopædisk viden, man vil have, skal man aldrig gå til Heidegger. Hvis man vil se »vilde« grundlagsrystende spørgsmål folde sig ud derimod…

Skovgaards pointe synes at være, at Heidegger er filosof; hans læsning, formidling og analytiske tekster er alle lige stor en del af den filosofiske skaben, og drejer sig altså ikke så meget om fakta, som det han kommer frem til.

Men Schapiros og for den sags skyld også min kritik begrunder sig ikke i, om Heidegger udfolder en faktuel viden, men derimod i, at Heidegger gennem sin retoriske udvikling af afsnittet og i et øjebliks ekstatisk selvfølgelighed får udsagt de i denne sammenhæng skæbnesvangre ord: "Es wäre die schlimmste selbsttäuschung, wollten wir meinen, unser Beschreiben habe als ein subjektives Tun alles so ausgemalt und dann hineingelegt." Det drejer sig altså ikke om en erkendelse, der er lagt ind i værket, men derimod om dette, at "Ein Seiendes, ein Paar Bauernschuhe, kommt im Werk in das Lichte seines Seins zu stehen."

At stå i sin værens lys vil sige, at sandheden sker som hændelse; sagen selv udfolder sig igennem værket. Det kan selvfølgelig læses derhen, at sandhedens skeen er en retorisk happening, hvor man netop ser sprogets altid nærværende "grundlagsrystende spørgsmål" udfolde sig. Men ... og det mener jeg er et stort men ... Heidegger taler om selvbedrag i forbindelse med sin analyse af bondeskoene og gør det ud fra, at det ikke er Heidegger selv, der ligger en subjektiv erkendelse ind i maleriet, men derimod en læsning af sandhedens skeen i værket, af hvad der er på færde i værket.

Spørgsmålet er nu, og det er her Skovgaard og jeg er uenige, om Heideggers analyse, om overhovedet Heidegger ville kunne tænke uden om sin bukolisme? Anderledes formuleret - ville Heideggers analyse have set lige sådan ud, hvis han havde vist, at van Goghs sko var blevet trådt ud i de parisiske gader? Spørgsmålet er virkeligheden et andet: det selvbedrag som Heidegger retorisk tager i brug er rettet mod eventuelle kritikere af hans analyse, træder det ikke frem og vender sig mod Heidegger selv, idet det selvbedraget skulle få til at tie, kommer til udtryk i billedet selv, da det faktisk ikke har noget som helst med bondesko, men bysko at gøre? Idet Heidegger altså klantrer andre for selvbedrag og taler om en sandhedens skeen, om den ikke-subjektive hændelse i værket, vender værket sig mod Heidegger med en kritik af hans eget selvbedrag, hans egen for-forståelse, hans eget vorweg. Jeg får i den forbindelse lyst til at citere fra Sein und Zeit:

Wenn sich die besondere Konkretion der Auslegung im Sinne der exakten Textinterpretation gern auf das beruft, was "dasteht", so ist das, was zunächst "dasteht", nicht anderes als die selbstverständliche, undiskutierte Vormeinung des Auslegers [...]. (SuZ, s. 150)

Gadamer taler om det samme, når han benytter begrebet fordom, som en nødvendig tilstedeværelse i enhver udlægningssituation - og selvfølgelig kommer vi alle slæbende med vores bagage, men vi skulle gerne, om ikke kunne være objektive, så i hvert fald mindre subjektive. Heidegger siger da også samme sted, at man må være yderst påpasselig med denne Vormeinung, jeg mener så ikke, at Heidegger selv er tilstrækkelig påpasselig, men hans retorik serverer was "dasteht" med en selvfølgelighed, der samtidig er parret med en forsmåelse af enhver kritiker, der måtte turde hæve sin stemme mod mesteren. Til alt held formår van Goghs maleri af malerens egne sko at vende Heideggers kritik mod ham selv.

Ich nutze hier also die Gelegenheit, das Buch und seine Bedeutung für mich zu skizzieren und gleichzeitig noch die ein oder andere externe Quelle hinzuzuziehen.

Was dem Leser sofort nach einigen Seiten und Kapiteln auffällt, ist das von Bieri oftmals angesprochene Problem der Sprache. Während beilspielsweise von Glasersfeld oder auch Roth die Sprache als "realitätsbildend", im Sinne von "sich ein Bild von Welt machen", verstehen, merkt Bieri an, dass wir die Sprache, die einzelnen Wörter, Begriffe und ihre Aussagen zumeist nur in oberflächlich betrachten, deren Bedeutungen quasi nur "ankratzen" und sie damit in ihrem eigentlichen Sinn missdeuten, sie somit ihrer Tiefe berauben. Ich finde, das ist ähnlich wie bei von Foerster, dessen Meinung es war, dass Sprache Objektivität vorgaukelt - um mit Bieris Worten zu sprechen: Wir denken, wir wüssten, was mit bestimmten Begriffen gemeint sei, dabei haben wir die Ursprungs- bzw. die Wurzel der Bedeutung überhaupt nicht begriffen. Diese Wurzel ist durch Jahrzehnte oder Jahrhunderte mit anderen Assoziationen, wie bei Erdschichten, überlagert worden und hat auf der Alltagsebene eine andere, verschwommenere Bedeutung angenommen. Sprich, wir wissen also eben nicht (unbedingt) immer, was etwas bedeutet. Daher wohl auch die relativ lange Einleitung und Erklärung der Begriffe "Handlung", "Aktion", Wille", "wollen", "Urheber(schaft)" etc. Dabei musste ich auch oft daran denken, dass sich damit auch die (Psycho)linguistik und Hermeneutik beschäftigen.
Dort heißt es, dass jeder Mensch einzelnen Wörtern und damit dem gesamten Text oder dem gesprochenen Wort eine andere Bedeutung beimessen kann. Das Beimessen von Bedeutung geschieht durch das bei jedem Menschen unterschiedlich komplexe Realitätsmodell. Es kann als „interne Repräsentation der "Wirklichkeit" (Früh: Lesen, Verstehen, Urteilen. S.85, Karl Alber:1980) angesehen werden, worin Informationen nach bestimmten Regeln und Schemata zugeordnet werden. Diese „kognitiven Strukturen“ beruhen wiederum auf gemachten Erfahrungen (ibidem, S.80). Je nach Realitätsmodell und zugewiesener Bedeutung können Wörter also unterschiedliche Inhalte und auch Gefühlswerte annehmen (Erdmann: Die Bedeutung des Wortes. S.107, Wissenschaftliche Bchgesellschaft: 1966).
Während in der Psycholinguistik nun zwischen "denotativen" und "konnotativen/affektiven" Ebenen unterschieden wird (Eco: Zeichen. S. 99ff, Suhrkamp: 1977), und nun zu weit vom Thema wegführt, kommt es mir eher auf den Begriff "Realitätsmodell" an, welches sehr gut auf das Subjekt als wirklichkeitserzeugende - und vor allem bestimmte (!) - Instanz hinweist.

Das zweite große Thema des Buches ist nach meinem Empfinden die Zeit als Realitätskonstruktionsfaktor. Zeit wird nicht von allen gleichwahrgenommen. Gegenwart ist nicht gleich erlebte und vor allem eine mit mir im Einklang seiende, und damit "echte", gefühlte Gegenwart (auf mein Problem des Augenblickgenießens bin ich hier bereits eingegangen). Wir müssen voll und ganz hinter unseren Handlungen stehen, wir müssen sie verstehen, die Umstände (= mehr oder wenige unsere Bestimmtheit/Bedingtheit, aber nicht im negativen Sinne!) kennen und akzeptieren, dann können wir die Zeit auch als "unsere" Zeit wahrnehmen und durchleben. Das finde ich besonders spannend. Das lässt sich doch wunderbar auf ein Beispiel runterbrechen, indem man sich ein Kind bei einem "langweiligen" Museumsbesuch oder SPaziergängen mit Verwandten vorstellt. Ich denke, solche Situationen kennen wir alle, bei denen wir uns nichts sehnlicher gewünscht hätten, als dass diese Zeit vorbeiginge. Wir kamen uns so vor, als ob man uns die Zeit gestohlen hätte. Tausend andere Dinge hätten wir in dieser Zeitspanne tun können! Wichtig ist für mich als in Zukunft, Entscheidungen oder Handlungen bewusst zu treffen und diese - auch wenn ich nicht immer die totale Kontrolle darüber habe - anzunehmen, sofern sie mir nicht schaden. Dann müsste ich meinem Ziel, jeden Augenblick zu genießen, doch eigentlich näger kommen, oder?!

Ein dritter Punkt der mir auffiel war das "Ebenen-Phänomen". Das heißt, dass man oft - wohl auch bedingt durch das "Sprachproblem" - bei Gesprächen (auch in geschriebener Form) aneinander vorbeiredet, da sich der eine auf der Alltags-, der andere auf einer wissenschaftlich-reflexiv-diagnostischen Ebene befindet. Denn würde ich Bieris Buch lediglich aus Alltagssicht betrachten, hielte ich manche Beispiele, die er aufführt, für lächerlich, übertrieben und nicht nicht wert, darüber nachzudenken. Er selbst "gesteht" ja am Ende des dritten Teiles ein, dass viele Fragestellungen, die er aufgeworden hat, "künstlicher" Natur seien. Also Probleme, die (auf der Alltagsebene) nicht existieren, aber bei einem kritischen Blick und einer archäologisch anmutenden Weise der Problemlösung erheblich zum tieferen (auch in diesem Wort kommen die verschiedenen Meta-Ebenen hindurch) Verständnis beitragen. Nur dadurch lassen sich scheinbare Paradoxoi (hoffentlich habe ich einen korrekten griechischen Plural gebildet ...), wie der Begriff des "freien Willens" einer ist, lösen (ein freier Wille wäre kein Wille, da ein Wille bestimmt ist!). Dazu gab es auch ein interessantes Interview mit Gerhard Roth in der Augsburger Allgemeinen vom 10. Mai 2008. Darin sagt er: "Der Mensch fühlt sich frei, wenn er tun kann, was er will, unabhängig davon, wie es zu diesem Willen kommt. Die Bedingtheit unseres Willens erleben wir nicht." Aber ich denke, dass Bieri genau daran rütteln will und uns auffordert, uns Gedanken über unsere Willensbildung und deren Abhänhigkeit von uns, unserem Umfeld etc. zu machen. Ich denke, auch darin liegt letzten Endes die Freiheit: zu wissen, wie der Wille zustande kommt und ob ich mich dann damit identifzieren und ihn als meinen Willen annhemen kann!

Weiter wird in dem Interview eine Studie angesprochen, laut der man von 100 Fällen, in 60-70 davon bereits zehn Sekunden im Voraus sagen kann, welche Handlungsentscheidung derjenige treffen wird. Ich frage mich, ob das überhaupt - um im Geiste Bieris zu bleiben - für meinen "freien Willen" von Relevanz ist. Man kann ja einerseits schlecht sagen, dass man sich dadurch entmündugt fühlt, weil das Gehirn auf einmal etwas "allein" ohne mein Zutun entscheiden würde - dem ist ja nicht so. Das Gehirn ist ja ein Teil von mir und es gibt eben keine Instanz in oder über mir - oder wie Bieri es sagt, ein Homunculus -, die mit Entscheidungen abnimmt. Dies ist nicht einmal bei Getriebenen, Gezwungenen, Zwanghaften usw. so. Vielleicht kommt dieser Reflex daher, dass wir einen Abstand zu uns selbst aufbauen können und die Situation so abstrahieren, dass sie uns dann im Nachhinein wieder "fremd" vorkommt. Das wäre für mich eine plausible Erklärung. Andererseits ist es ja auch nicht so, dass man - selbst wenn man oben Genanntes messen kann - die Handlungsentscheidung schlecht findet oder eben nicht als die eigene wahrnimmt. Und genau das macht ja auch meinen Willen aus: dass ich Handlungen als Urheber wahrnehme, dass der ausgeführte Wille meiner ist!
Dasselbe ist es, wenn der Interviewer fragt, ob Routinen einen "ferngesteuert" durch die Welt laufen lassen. Routinen haben aber doch nichts mit dem Einfluss eines fremden Willens auf mich zu tun. Ich nutze Routinen, um Alltagsvorgänge ohne großen kognitiven Aufwand zu meistern. Das hat an sich eigentlich nichts mit dem Willen und dessen Bedingtheit zu tun, außer, dass die Bedingtheit in diesem Fall immer wiederkehrende Muster der Alltagswelt sind, die ich erkenne und absolviere. Davon bleibt jedoch die "Freiheit" meiner Entscheidungen vollkommen unbetroffen. Dies ist zumindest meine Meinung. Über erhellende Kommentare freue ich mich sehr!

Nej, vi måste istället lära känna ortodoxin i alla de mångfaldiga former den har slagit rot och sedan kan vi säga det där är rysk-ortodoxt, men det där är grekisk-ortodoxt, utan att våga påstå att något av de inte skulle vara riktigt ortodoxt. Vad vi måste göra är att översätta och få människor att umgås över kulturgränserna så att de får se hur ortodoxi gestaltar sig i olika kulturer och därmed kan låta sitt eget sinne formas enligt ortodoxin, så att en naturlig och sann ortodoxi som svarar mot den svenska situationen kan växa fram av sig själv. Ortodoxi är inte en konfession, utan ett hermeneutiskt ställningstagande som ofrånkomligt får kulturella konsekvenser eftersom religionen och kulturen förenas i den mänskliga personen och utgör båda delar av personligheten.

Religion och kultur står både i ett ömsesidigt och självständigt förhållande till varandra. Det finns ingen tydlig kvantitativ avgränsning mellan religion och kultur, utan avgränsningen är snarare kvalitativ! Ett fenomen som att två personer vid påsk håller varsitt rödmålat ägg och säger till varandra: "ΧΡΙΣΤΟΣ ΑΝΕΣΤΗ!" -- "ΑΛΗΘΩΣ ΑΝΕΣΤΗ!" Varpå de knackar äggen mot varandra och den ene förlorar sitt ägg, är tydligt inte en essentiell del av den ortodoxa religionen, men är likväl inte ett kulturellt element som är isolerat från ortodoxin. Vi kan inte här göra en kvantitativ avgränsning mellan religion och kultur, utan endast en kvalitativ avgränsning.

Kulturen är den kontrast eller bakgrund mot vilket Jaget som ingår i kulturgemenskapen tolkar sig själv och sin tillvaro, mot denna kontrast (kulturen) träder Jaget och tillvaron fram genom tolkning och internalisering... Men religionen är inte endast en samling kulturella element, utan är en egen självständig tolkningsgemenskap som personen också ingår i, förutom kulturens tolkningsgemenskap -- båda dessa tolkningsgemenskaper är delar av den enskilda människans personlighet!

Såsom svensk ingår jag i den svenska kulturgemenskapen (jag förenklar nu genom att framställa det som om det fanns en enda svensk kulturgemenskap istället för en samling sociala kulturgemenskaper och internationella subkulturer som tillsammans geografiskt kan avgränsas och onyanserat buntas ihop till "en" "svensk" kultur), tillsammans med andra svenskar, medan jag såsom ortodox ingår i den ortodoxa religionen, med andra ortodoxa (ryssar, greker, araber, rumäner, georgier, finnar, ester, serber etc. etc.), även om vi har olika kulturer men är en tolkningsgemenskap genom att vara del av samma kristna ortodoxa religion.

Förutsatt att de tillskrivs ny mening (så att de förblir meningsfulla) så bevaras kulturella element även efter att den tolkningsgemenskap som är upphovet till dem har försvunnit. Ett bra exempel på detta är bröllopskronorna i Ortodoxa kyrkans vigselgudstjänst som är förkristna kulturella element från den vanliga bröllopsceremonin under Antiken, men som har tillskrivits en helt ny mening (kyrkofäderna tolkar kronorna som brudparets segerkronor som symboliserar deras seger över otukt och okyskhet) och därför bevarats i den ortodoxa tolkningsgemenskapen. Ett annat exempel är det efterkristna västerländska julfirandet, där kristna symboler och element (t.ex. maträtter som är rester från den kristna adventsfastan) får en helt ny mening som en konsumtionistisk familjehelg, vars menings tolkas som givmildhet och familjegemenskap.

Ett stort, men utifrån omständigheterna begripligt, misstag som protestantismen begick i sitt tafatta försök att bemöta de västerländska så kallade "upplysningsfilosofernas" (snarare mörkläggningpseudosofernas) religionskritik, var att de avskaffade sin religion och reducerade kristendom till kultur och kulturella element, som den enskilda människan sedan individuellt skall ta ställning till.

Den västerländska protestantiska apologetiken försökte försvarar kristendomens plats i samhället genom att hävda att den var nödvändig för kulturen och samhällsmoralen (alltså att kristendomen hade ett instrumentellt värde för samhället och staten) vidare så hade ju redan pietisterna börjat införa emotionalistisk kristendom i en reaktion mot den polemiska protestantiska dogmatiska teologin, där det istället var känslorna och inte läran som var det centrala.

Alla dessa tre protestantiska fenomen (dogmatisk protestantism, kulturkristendom och pietistisk protestantism) hade dock moralismen gemensamt -- dogmatik och moralism, kultur och samhällsnyttig moralism, eller känslor och moralism. I alla tre fallen handlar det inte om någon religion (autonom tolkningsgemenskap), utan om kulturella element som är kvar från den kristna religionens era i Västerlandet, som sedan människor individuellt skall ta ställning för eller emot -- det handlar alltså inte om en person som träder in i en transkulturell tolkningsgemenskap (religion), utan en individ som individuellt förhåller sig till delar av sin egen kultur.

Det är utifrån detta att man har reducerat den kristna religionen till kultur som man kan förstå varför protestantisk mission brukar vara kolonialistisk och kulturimperialistisk -- eftersom man inte har en religion, utan endast vissa element (en monoteistisk gudsföreställning, någon form av berättelse om Jesus från Nazaret, samt en västerländsk moralism) i den egna kulturen, som man vill få människor i en annan kultur att ta ställning för, så måste man först pådyvla dessa andra den egna kulturen, så att de sedan individuellt kan förhålla sig till de "religiösa" elementen i denna främmande västerländska kultur.

Ortodox mission däremot går ut på att föra in personer i den ortodoxa religionen -- Ortodoxa kyrkan -- utan att man pådyvlar dem en främmande kultur. Genom att träda in i den ortodoxa religionen skall personerna helga och nydana den egna kulturen! Ty religion och kultur påverkar varandra ömsesidigt, men har samtidigt en legitim autonomi i förhållande till varandra. Religion och kultur kompletterar varandra på ett kreativt och fruktbart sätt i ett både/och-förhållande! Ty religion och kultur förenas kvantitativt oskiljbart i den reellt existerande mänskliga personligheten, utan att förlorar sin kvalitativa skillnad!

Hvordan kan Schapiro være sikker på, hvilke sko og hvilket maleri, der er tale om? Fordi han skrev og spurgte Heidegger:

In reply to my question, Professor Heidegger has kindly written me that the picture to which he referred is one that he saw in a show at Amsterdam in March 1930. This is clearly de la Faille's no. 255 [...]

Heidegger har følgende analyse af skoene (som jeg ikke vil gøre mere ud af her, da den kun tjener som baggrund):

Aus der dunklen Öffnung des ausgetretenen Inwendigen des Schuhzeuges starrt die Mühsal der Arbeitsschritte. In der derbgediegenen Schwere des Schuhzeuges ist aufgestaut die Zähigkeit des langsamen Ganges durch die weithin gestreckten und immer gleichen Furchen des Ackers, über dem ein rauer Wind steht. Auf dem Leder liegt das Feuchte und Satte des Bodens. Unter den Sohlen schiebt sich hin die Einsamkeit des Feldweges durch den sinkenden Abend. In dem Schuhzeug schwingt der verschwiegene Zuruf der Erde, ihr stilles Verschenken des reifenden Korns und ihr unerklärtes Sichversagen in der öden Brache des winterlichen Feldes. Durch dieses Zeug zieht das klaglose Bangen um die Sicherheit des Brotes, die wortlose Freude des Wiederüberstehens der Not, das Beben in der Ankunft der Geburt und das Zittern in der Umdrohung des Todes. Zur Erde gehört dieses Zeug und in der Welt der Bäuerin ist es behütet.
(UK s. 22-23)

Heidegger skriver endvidere:

Das Kunstwerk gab zu wissen, was das Schuhzeug in Wahrheit ist. Es wäre die schlimmste selbsttäuschung, wollten wir meinen, unser Beschreiben habe als ein subjektives Tun alles so ausgemalt und dann hineingelegt. Wenn hier etwas fragwürdig ist, dann nur dieses, daß wir in die Nähe des Werkes zu wenig erfahren und das Erfahren zu grob und unmittelbar gesagt haben. [...] Was geschieht hier? Was ist im Werk am Werk? Van Goghs Gemälde ist die Eröffnung dessen, was das zeug, das Paar Bauernschuhe, in Wahrheit ist. Ein Seiendes, ein Paar Bauernschuhe, kommt im Werk in das Lichte seines Seins zu stehen.
(UK s. 24-25)

Det er Schapiros argument, at fordi Heidegger lægger så stor vægt på kunstværket som åbenhed for sandhedens skeen, så må man også tage Heidegger på ordet, når han siger, at det ville være, at føre sig selv bag lyset, hvis man tænker, at analysen af bondeskoene først skulle være forestillet sådan og siden blevet lagt ind i maleriet. Men her er ikke tale om bondesko, men sko, der er trådt ud i Paris (eller måske i Holland), der kan altså heller ikke være tale om at "In dem Schuhzeug schwingt der verschwiegene Zuruf der Erde". Schapiro skriver:

Alas for him, the philosopher has indeed deceived himself. He has retained from his encounter with van Gogh's canvas a moving set of associations with peasants and the soil, which are not maintained by the picture itself but are grounded rather in his own social outlook with its heavy pathos of the primordial and earthy. He has indeed "imagined everything and projected it into the painting."

Men ikke nok med det. Heidegger har, skriver Schapiro, overset "the artist's presence in the work." En helt anderledes beskæftigelse med sko, kan man se hos Hamsuns hovedperson i Sult, hvori "Hamsun sees the real shoes as experienced by the self-conscious wearer [...]." Problemet synes åledes at være, at Heidegger overfører sit eget verdensbillede på skoene og bruger dem til at argumentere for sin egen ontologiske indsigter, hvorimod han overser det faktiske maleri, maleriets genstand og maleriet som kunstværk produceret af en kunstner - dvs. han overser værket som værk; "for van Gogh's shoes were a piece of his own life." og ikke, kan man tilføje, en del af Heideggers liv.

Det er den triste mistanke, der klæber til det meste af Heideggers ontologiske tænkning: at Heidegger beviser Heidegger, at ontologien et langt stykke ad vejen ikke er andet end et overeksponeret, psykologisk portræt af forfatteren selv; det er den triste kendsgerning, at alt hvad Heidegger har beskæftiget sig med kan gøres til genstand for samme mistanke om uredelighed, der måske bunder i en manglende evne til at analysere noget som helst på dets egne præmisser.

Und berauschet euch nicht mit Wein, was eine Liederlichkeit ist, sondern werdet voll Geistes!

Wenn ich das wörtlich nehme, darf ich mich nicht mehr besaufen. Aber wenn ich den folgenden Vers wörtlich nehme, darf ich mich trotzdem vollaufen lassen:

Spr 31,6 Gebt starkes Getränk denen, die am Umkommen sind, und den Wein den betrübten Seelen.

Ich habe einen starken Hang zu einer betrübten Seele und zum Blues. Ist es jetzt OK, wenn ich mich öfter mal berausche und zudröhne?
Ich habe von Eberhard Mühlan mal die Story über einen bibelgläubigen Christen gehört, der buchstäblich versucht hatte, sich das Auge auszustechen, weil es ihn zur Sünde verführt hatte, hübschen Mädels lüstern nachzublicken. Jesus hat das ja schließlich so gesagt...
Vielleicht merkt jetzt selbst die schlichteste christliche Seele, daß es Humbug ist, das Wort Gottes wortwörtlich zu nehmen.
Es muss ausgelegt werden! Paulus z.B. hat das getan:

2Tim 2,15 Strebe danach, dich Gott bewährt zur Verfügung zu stellen als einen Arbeiter, der sich nicht zu schämen hat, der das Wort der Wahrheit in gerader Richtung schneidet!

Was bedeutet "schneiden" im Urtext?

3718 ortho-tomeo
3717 und Urspr. von 5114, (w. gerade-schneiden); Vb. (1) Gräz. nur LXX: Wege ebnen bzw. gerade machen d.h. wohl gerade Pfade aus einem bewaldeten Gebiet herausschlagen und so gerade Wege machen damit man keine Umwege machen muß. Spr 3,6; 11,5
I.) Ptz.Präs.: geradlinig schneidend 1) Es könnte auch das Bild des Bauarbeiters dahinterstehen, der die Steine gerade schneidet, damit sie in die Mauer passen; oder der Zeltmacher der seinen Stoff gerade schneidet (22, IV, Seite 619). Sich auf geraden Wegen bewegen, einen geradlinigen Kurs einschlagen oder einhalten; übertr.: d. Wort d. Wahrheit (= d. christl. Lehre) geradlinig, direkt, korrekt und ohne Umschweife lehren und es nicht so verdrehen wie d. falschen Lehrer, d.h. es richtig handhaben; viell. auch: geradlinig (ein)teilen; richtig zuteilen. 2Tim 2,15

Selbst Jesus hat das Wort Gottes ausgelegt und nicht wortwörtlich und buchstabengetreu umgesetzt, obwohl er sich grundsätzlich ans alte Gesetz gehalten hat. Die Schriftgelehrten wollten ihn ja immer wieder mit dieser wortwörtlichen Anwendung des Gesetzes fangen. Z.B. als sie die Ehebrecherin zu ihm hin schleppten und sagten: Im Gesetz steht geschrieben, man muss sie steinigen. Du nun, was sagst Du?
"Wer unter Euch ohne Sünde ist, der werfe den ersten Stein". Vow. Doppeltes VOW!!
Es ist eine übele Irrlehre, das Wort Gottes wortwörtlich umsetzen zu müssen.
Der Teufel selbst steckt dahinter. Schau Dir die Versuchung von Jesus an:
Es steht geschrieben, sagte der Teufel - wenn Du wirklich Gottes Sohn bist dann stürze Dich hier herab, mache die Steine zu Brot u.s.w.

Es steht geschrieben, es steht geschrieben, plärrt er auch heute noch durch die Zungen und Schriften selbsternannter christlicher Warner und Propheten.

Quatsch! Das Wort Gottes muss ausgelegt und richtig geschnitten werden. Und das geht nicht ohne die praktische Hilfe des Heiligen Geistes. Ohne den Geist ist der Buchstabe tot. Ja ohne den Geist bringt Dich der Buchstabe sogar um, sagt uns Paulus. WARNING! Das was zum Leben gegeben wurde kann umbringen und töten, wenn es falsch angewandt wird.
Lass Dir bitte vom Heiligen Geist helfen, die Bibel auszulegen und höre nicht auf die Dränger und Verführer, die eigensüchtige Motive haben. Amen.

Meine Postion zu dem Thema ... ist eine nachdenkliche. Ohne Frage ist vieles an Zusammenhängen zwischen dem Alten Testemant und dem Alten Orient tatsächlich vorhanden.

Nur wie sind die Zusammenhänge? Hat Israel und seine Religion nun eine Sonderstellung oder entwickelt sich das alles "evolutionär" heraus?

Wir sprechen über eine zeitliche Kluft von 2500+ Jahren. Wir haben wenige Zeugnisse über diese Zeit. Daher ist es schwer, die oben angesprochenen historischen Situationen und Zusammenhänge zutreffend zu rekonstruieren.

Angesichts einer solch (ärchäolgisch) dünnen Basis sollte man doch nicht den wenigen Texte, die über diese Zeit berichten (= das AT), grundsätzlich misstrauen. Da sägt man sich den Ast ab, auf dem man sitzt.

Dies zeigt sich nicht zuetzt in dem Wust von sich widerstreitenden Meinungen von liberalen Alttestementlern.

Auch wenn so manches an Fragen offen bleibt und einige der Anfragen der liberalen alttestamentlichen Forschung durchaus ihre Berechtigung haben (denn so manches im AT ist uns heute nicht mehr so leicht zugänglich): Ich halte im Zweifelsfall an dem fest, was die das AT über die Geschichte Israels sagt - trotz aller vielleicht bestehnden (intellektuelen) Spannungen.

"Ich habe jetzt nur ein Problem: Wenn ich das AT eher symbolisch interpretiere, dann bin ich ganz schnell an dem Punkt, wo ich alle Stellen der Bibel, die mir nicht gefallen, ebenfalls symbolisch interpretiere, zumal sich das NT ja auch recht oft aufs AT bezieht."

Auch hier wieder mein Antwortversuch:

Das ganze AT symbolisch zu interpretieren ist ein sehr radikaler Ansatz, den die wenigsten so durchziehen. Meist sieht der Zugang zum AT in der heutigen Forschung ungefähr so aus: Man muss zwischen historischen Tatsachen und Fiktion der aus dem Exil zurückgekehrten Juden trennen. In dem Sinne ist es keine willkürliche symbolische Auslegung des AT. Vielmehr ist es eine "Entfiktionalisierung" und "Entmythologisierung" die stattfindet. Man versucht bei allen Texten des AT den archäologisch belegbaren Kern herauszufinden - undzwar meist nach sehr komplizierten Methoden.

Die meisten liberalen AT-Forscher würden sich mit Händen und Füßen dagegen wehren, dass man das AT nur symbolisch verstehen sollte. Sie würden sagen: Man muss erkennen, was Fiktion ist und in welcher Situaution diese Fiktion aus welchen Gründen von den Juden geschaffen wurde. Erst dann hat man den richtigen Zugang zum AT.

Dementsprechend kann man auch in diesem Ansatz nicht nach Belieben die Stellen als "symbolisch" einordnen, die einam nicht so passen.

"Das AT ist eher symbolisch gemeint und es ist letztendlich egal, ob das, was da steht, wirklich passiert ist. Die eigentliche Hauptsache ist das theologische Prinzip (d.h. das, was Gott Seinem Volk/uns damit verdeutlichen will) dahinter."

Hier der Versuch meiner Antwort. Ich möchte in zwei Schritten darauf reagieren.

1. Schritt: Ich werde mich kurz dazu äußern, wie die heutige liberale alttestamentliche Wissenschaft an das AT herangeht (natürlich nur sehr unvollständig).

2. Schritt: Ich werde mal eine modifizierte Form deiner These vertrete; unter Berücksichtigung der Zugänge zum AT, die ich im 1. Schritt skizziert habe.

1. Schritt
In der alttestamtlichen Forschung tut man sich schwer damit, die Geschichtlichkeit bestimmter Texte anzunehmen – und das nicht ganz ohne Grund!

Grund 1: Parallelen in den religiösen Motiven
Es gibt bei vielen altorientalischen Völkern Göttererzählungen, die den Darstellungen des Gottes des Alten Testaments in gewisser Hinsicht ähnlich sind.

So taucht auch in diesen Mythen der Göttervater „El“ und „Jahwe“ auf. Unter anderem ist Jahwes Frau ist die „Aschera“. Es gibt Darstellungen des Wettergottes Baal, die den Darstellungen Jahwe in manchen Psalmen sehr ähnlich sind.

Aus diesen Parallelen schließt man dann, dass der israelitische Monotheismus, sich langsam, Schritt für Schritt aus dem Polytheismus des alten Orients entwickelt hätte. Zunächst sei es zu einer Monolatrie (exklusive Verehrung eines Gottes im gleichzeitigen Bewusstsein, dass es viele Götter gibt) Jahwes gekommen. Dann in einem letzten Schritt zum Monotheismus.

Hat man einmal diese Grundentscheidung getroffen, dass sich die Religion Israels nicht sprunghaft durch eine Offenbarung Gottes, sondern prozesshaft entwickelt hat, kommt man aus diesem Erklärungsmuster nicht mehr hinaus.

Das klassisch-evangelikale Erklärungsmodell ist genau anders herum: Man nimmt an, dass es von Anfang an einen Monotheismus gab, der dann durch Götzendienst entartete. So erklären sich dann Vermischungen von alttestamentlichen und heidnischen Göttervorstellungen. Auch aus diesem Deutungsmodell kommt man nicht mehr heraus, wenn man einmal die gedankliche Grundentscheidung getroffen hat.

Beide Modelle müssen die archäologischen Befunde und biblischen Darstellungen in ihre Sichtweise einordnen.

Grund 2: Archäologische Lücken
Eine Zweite Schiene, über die Zweifel an der Geschichtlichkeit kommen, ist, dass man viele Angaben aus dem Alten Testament archäologisch nicht belegen kann.

In der heutigen liberalen alttestamentlichen Forschung wird aus diesem Fehlen der archäologischen Zeugnisse heraus sofort die biblische Darstellung angezweifelt.
Ein gutes Beispiel dafür ist die Frage, ob es im 10. und 9. Jh. v.Chr. tatsächlich ein judäisches Großreich im Süden Palästinas und David uns Salomo gab. Nach biblischer Darstellung: Eindeutig ja. In der archäologischen Forschung ist auf diesem Gebiet ein gewisser Israel Finkelstein der führende Forscher. Seine Auswertungen von Ausgrabungen und Schlussfolgerungen werden größtenteils übernommen. Und er kommt zu dem Schluss, dass es keine Belege für ein solches Großreich zu dieser Zeit gibt. Im 10. und 9. Jh. habe es nur kleine Dörfer mit einer Gesamtbevölkerung von einigen Tausend Menschen in Juda gegeben. Also sei dieses Großreich unter Davis nichts als eine literarische Fiktion aus jüngerer Zeit (nach der Rückkehr der Israeliten aus dem babylonischen Exil).

Ob Finkelstein nun recht hat oder nicht würde diesen Rahmen hier sprengen und meine Kompetenzen bei weitem überschreiten. Aber eines ist wichtig: Fast alle Alttestamentler beziehen sich auf Finkelstein und seine Thesen. Das zeigt: Es reicht, das ein (oder einige Forscher) etwas halbwegs schlüssig darlegen und schon ist man bereit den ganzen biblischen Befund einfach durchzustreichen.

Man ist grundsätzlich sofort bereit, das in der Bibel zu verneinen, was man nicht belegen kann und nur das stehen zu lassen, für das man archäologische Belege findet.

Alles, was man nicht belegen kann wird wie folgt erklärt: Es ist eine Umschreibung und Ausschmückung der jüdischen Geschichte – verfasst von Juden, die aus dem Exil zurückkamen. Zweck: Man wollte dem Volk eine neue herrliche Identität geben und den Monotheismus Jahwes etablieren.

2. Schritt
So nun habe ich einen weiten Bogen gespannt, mit dem ich zeigen wollte, warum man heute das AT oft nicht mehr als Geschichtsbuch ansieht. Vieles sei eben nur jüdische nachexilische Phantasie (Grund 2). Und vieles ist eben auch gar nicht so einzigartig, wie es in der Bibel immer steht, Jahwe war ursprünglich im alten Orient auch nur ein Gott unter vielen (Grund 1).

Jetzt kann ich endlich zu deiner Ausgangfrage kommen: Wenn wir die eben beschriebenem Schlussfolgerungen zum AT treffen, was bleibt uns dann noch übrig? Welchen Zugang zum AT können wir überhaupt noch finden?

Ich will es mal versuchen – so könnte es ungefähr klingen. „Das AT stellt nicht die tatsächliche Geschichte Gottes mit seinem Volk dar. Aber wir können trotzdem viel daraus für uns lernen. Es zeigt uns, wie sich die Juden nach dem Leid und der Demütigung im babylonischen Exil einem Gott zuwandten und nur noch ihm treu sein wollten. Dies taten sie, indem sie die Geschichte umschrieben: Sie erfanden bessere Zeiten (z.B. Davids Reich), um ihrer Hoffnung Ausdruck zu verleihen, dass Jahwe ihnen jetzt solche Zeiten schenken könnte. Dieses Umschreiben der Israelitischen Geschichte ist ein großes Zeichen des Glaubens der zurückgekehrten Juden an den einen Gott.
Dieses Vertrauen und dieser Glaube an das künftige Handeln Gottes ist es, was uns z.B. die Geschichte vom Großreich David zeigen soll: Diese literarische Funktion zeigt und, wie viel die Israeliten Jahwe zutrauten.
In diesem Sinne sind viele wundersame und herrliche Erzählungen aus dem AT ein für und heute hilfreiches Symbol für Glauben. Es verdeutlicht uns das theologische Prinzip einer festen Hoffnung an den einen Gott."

Der Missbrauch
Aber dieses Prinzip kann auch sehr leicht missbraucht werden. Vor allem dann, wenn es sich um eine Lehrfrage handelt, zu der es unterschiedliche Auffassungen in der Christenheit gibt.
In solchen Fällen muss zwar jede Seite zugeben, dass auch die andere Lehrposition ihre Belegstellen aufbieten kann – aber man entkräftet dies mit folgendem „Trick“: Man behauptet einfach: „Meine Stellen sind die klaren, die deine unklaren Stellen ins rechte Licht rücken.“
Jetzt mag man vielleicht denken, dass niemals so plump argumentiert werden würde. Aber weit gefehlt! Man wird in der christlichen dogmatischen Literatur nicht selten solche Aussagen finden. Manchmal verbal etwas schöner oder hochgestochener verpackt – aber man wird sie finden.
Dabei handelt es sich – logisch gesehen – um nichts weiter als ein relativ beliebiges Auflösen einer Spannung von zwei mehr anscheinend entgegengesetztes biblischen Aussagen. Doch man muss genau begründen können, warum bestimmte Stellen die klareren sind und andere nicht. Wenn das nicht erfolgt, sollten einem als Leser immer die „Alarmglocken angehen“, denn es handelt sich dann um nichts weiter als eine reine (willkürliche) Behauptung des Autors.
Diese Argumentationsweise begegnet vor allem bei der großen Auseinandersetzung zwischen dem sog. Calvinismus und Arminianismus, aber auch bei Diskussion um die Endzeitmodelle oder ethischen Fragen wie Scheidung und Wiederheirat (usw.).

Zusammenfassung
So schön dieses sog. Grundprinzip der Auslegung der Bibel auch sein mag – man wird nicht in allen Fällen gleich erkennen können, welche Stellen die klareren und welche die unklareren sind. Meist wird es einer sehr sorgfältigen Abwägungsarbeit bedürfen. Und es ist nicht ausgeschlossen, dass man bei manchen Themen Bibelstellen findet, die anscheinend gegensätzliches Aussagen enthalten und die man trotz allen Abwägens als „gleich-klar“ beurteilen muss.
In solchen Fällen bleibt einem nichts weiter übrig als diese Spannung zu akzeptieren und zuzugeben, dass man mit den und von Gott gegeben Mitteln derzeit erkenntnismäßig nicht weiter kommt.

Erkenntnisart 1
Wenn man sich ein bisschen in der wissenschaftlichen Literatur zur Bibel umschaut, wird man erstaunt sein, wie viel dort aus der Bibel erkannt und treffend dargestellt wird – auch von Autoren, die sich selber nicht als Christen bezeichnen würden. Ich würde so weit gehen, dass es keine intellektuelle Erkenntnis in der Schrift gibt, die man nur als Christ herausfinden könnte.
Es geht zunächst einmal lediglich darum, sich mit den biblischen Sprachen auszukennen, richtig zu übersetzen und den grammatikalischen Sinn zu deuten. Als nächsten Schritt versucht man, die einzelnen Lehraussagen der Schrift in ein System zu bringen und so zu ausgewogenen Lehraussagen zu gelangen.
All dies erfordert fachliche Fähigkeiten und Fleiß – aber nicht zwingend ein besonderes Wirken des Heiligen Geistes.
Natürlich ist auch die Tatsache, dass ein Mensch überhaupt leben, denken, lernen kann ein Geschenk Gottes. Der dreieinige Gott erhält jedem Mensche in jedem Moment sein Leben.

Erkenntnisart 2
Manchmal scheint mir eine gewisse Arroganz unter den Christen vorzuherrschen – nach dem Motto: „Was soll man von dem denn lernen können, der ist doch kein Christ.“. Vorsicht! Es mag sein, dass man mit dem Ansatz, den so mancher Philosoph oder Theologe zur Bibel hat nicht übereinstimmt. Aber man sollte die Fachkenntnis und das Bibelwissen dieser Menschen nie unterschätzen oder gering schätzen.
Das Wirken des Geistes scheint mir etwas zu sein, das wir kaum beschreiben können. Er schafft es, dass intellektuelle Wahrheiten uns mitten im Inneren unseres Wesens treffen und betroffen machen. Erkannte Wahrheiten werden auf einmal lebendig. Man fängt an sich selber als ein Beziehungspartner vor Gott zu begreifen. Man merkt: Die Botschaft der Schrift von Gott und den Menschen ist keine ferne Botschaft. Zu „den Menschen“ gehöre auch ich dazu. Und gerade ich bin gemeint, wenn ich mich mit der Bibel beschäftige. Der Heilige Geist überwindet unsere innere Distanz, zu dem von uns aus der Schrift erkannten. Er hilft uns, sie auf uns selber anzuwenden – in einer ganz existentiellen Art und Weise, die zu einer völligen Umkehr und Lebensneuausrichtung führt. In diesem Sinne lehrt er uns die Worte Jesu.

Zusammenfassung
Um es noch einmal zusammen zu fassen: Mir scheinen nicht unbedingt nur Christen das Monopol auf eine kompetente Bibelauslegung zu haben. Dafür gibt es einfach zu viele sehr hilfreiche Bücher, von Nichtchristen – aus denen ich auch selber viel gelernt habe. Man kann solche Erkenntnis – unter dem Vorbehalt, dass Gott einem dazu die Gnade des irdischen Lebens erhalten muss – auch ohne Beziehung zu Gott erlangen.
Auf der anderen Seite bin ich überzeugt davon, dass man ohne eine solche Beziehung zu Gott und Jesus Christus und ohne das Überzeugtwerden durch den Heiligen Geist nicht von diesen Erkenntnissen ergriffen und innerlich erneuert werden kann.

Doch dieses Zitieren von Bibelstellen kann auch schnell skurrile Züge annehmen. Oft werden Aussagen mit Bibelstellen belegt, die in überhaupt keinem oder nur in einem entfernten Zusammenhang zu dem vorher Gesagten stehen.
Es scheint mir fast so, als ob ein Prediger es gar nicht anders „darf“. Jede Aussage muss mit einer Bibelstelle belegt werden – und sei sie noch so unpassend. Damit geht der eigentliche Sinn des Rückbezugs auf eine Bibelstelle verloren. Das Zitieren von Bibelstellen wird dann zum reinen Stilmittel, dass „Bibelgemäßheit vorgaukelt“.

Meist werden dann Bibelstellen nur noch als Springbrett benutzt, um dann zu dem eigentlichen Punkt zu kommen, den der Prediger machen möchte. Dieser eigentliche Punkt ist dann oft sinnvoll, gut, richtig und wichtig – nur er hat nichts oder nur wenig mit der vorher angeführten Bibelstelle zu tun.

Wieso gehen wir so vor? Darf man nichts sinnvolles mehr sagen, ohne sich vorher biblisch „abgesichert“ zu haben?

Ich glaube, hinter dieser Vorgehensweise steht eine übersteigerte Sicht auf die Schrift. Man nimmt an, dass jedes mögliche Thema abschließend in der Bibel behandelt wird. Dies ist ein zu enges Verständnis der Allgenügsamkeit der Schrift.
Blickt man aber kurz in sein Leben, wird man merken, dass das nicht stimmt. Die Bibel liefert sehr wohl die entscheidend wichtigen Leitlinien und Prinzipien für unser Leben. Aber sie lässt gleichzeitig auch sehr viele Bereiche unserer Lebensgestaltung offen.

Sie ist nun mal ein Buch, dass viele Jahrhunderte von unserer heutigen Lebenswirklichkeit entfernt ist. Manche Themen behandelt sie kaum, weil sie in der damaligen Zeit nicht im Gespräch waren. Zu Themen wie Essstörungen oder Depressionen werden wir in der Bibel explizit nicht viel finden (die Geschichte von Elia wird zwar oft in Zusammenhang mit Depressionen angeführt, beschreibt aber vielmehr eine momentane absolute Niedergeschlagenheit, die genau so schnell verschwindet, wie sie kam. Depression ist ein Zustand, in dem ein Mensch über längere Zeit „gefangen“ ist.).
Wir finden das Prinzip, dass Gott den Menschen unabhängig davon wie er ist, wie er aussieht, was für eine Temperament er hat, liebt. Aber wie man dies z.B. auf einen depressiven Menschen anwenden muss, dass finden wir nicht in der Bibel.
Diese Anwendung ist etwas, was Gott uns selber in die Hand legt. Es nützt nichts, hier irgendwelche Bibelstellen in konstruierter Weise als Beleg anzuführen – im Sinne von „so und so muss man mit Depressiven umgehen“ (z.B. die Elia-Stelle). Vielmehr darf man in einer Predigt alles das sagen und raten, was hilfreich ist, um den Menschen die Liebe Gottes zuzusprechen und Auswege aus der Hilflosigkeit zu zeigen – ob dies nun direkt in der Bibel steht oder nicht.

Es geht darum, dass das Ziel der Predigt die Prinzipien der Bibel fördert; nicht darum, dass jeder Gedanke der Predigt sofort „biblisch rückversichert werden muss“.

Penafsiran firman Tuhan yang tepat dan benar merupakan landasan orang percaya. Setiap kali kita membaca Alkitab, pasti akan bertemu dengan proses penafsiran mengenai makna ayat-ayat yang dibaca. Mencari makna atau arti yang sesungguhnya dari firman Tuhan, harus dilakukan oleh setiap orang yang rindu mengenal Tuhan, mau menjadi pengkotbah, hendak memimpin sharing atau pendalaman Alkitab dan aktivitas rohani lainnya.

Dalam lingkungan ilmu teologi, proses penafsiran Alkitab disebut sebagai ilmu hermeneutika. Kata hermeneutika berasal dari kata Yunani Hermeneuo, yang berarti menginterpretasikan, menjelaskan atau menterjemahkan. Sebuah definisi yang disepakati para ahli adalah, menunjuk seluruh proses penafsiran yang membawa pembaca modern mengerti akan berita yang disampaikan oleh Alkitab. Sebagai ilmu, hermeneutik menggunakan cara-cara ilmiah dalam mencari arti sesungguhnya dari Alkitab. Prinsip yang dipakai hermeneutik merupakan suatu sistem yang masuk akal, dapat diuji dan dipertahankan.

Kegunaan Hermeneutik:

v Hermeneutik penting didalam keperluan untuk memahami firman Tuhan dengan benar.

v Hermeneutik berguna untuk menyusun kotbah yang baik dan benar.

v Hermenutik berguna di dalam menyusun doktrin atau ajaran gereja.

Dasar Menafsir Alkitab:

Sebelum menafsirkan Alkitab, setiap orang harus mengerti lebih dulu beberapa kebenaran mengenai Alkitab. Dengan mengerti akan kebenaran-kebenaran ini maka setiap orang akan dapat menjadi seorang penafsir Alkitab yang baik, kompeten, benar dan tidak sesat di dalam menafsir. Beberapa kebenaran yang mutlak harus kita pahami, mengerti dan imani adalah sebagai berikut:

1. Alkitab adalah firman Tuhan.

Alkitab merupakan firman Tuhan. Hal ini harus dimengerti dan menjadi sikap iman kita. Mengapa? Sebab ada beberapa pandangan sesat yang tidak sesuai dengan iman Kristen bertalian dengan hal ini. Pandangan-pandangan itu diantaranya menyebut:

Ø Alkitab bukan firman Tuhan

Ø Alkitab berisi firman Tuhan

Ø Alkitab mengandung firman Tuhan

2. Alkitab adalah kitab yang diwahyukan oleh Allah.

Alkitab ditulis sejak jaman Musa sampai masa rasul-rasul Kristus. Masa penulisannya sangatlah panjang, kira-kira 1500 tahun. Para penulisnya merupakan orang-orang yang berasal dari latar belakang yang berbeda-beda. Mereka menulis atas inspirasi dan ilham dari Roh Kudus (Keluaran 34:27; Yeremia 30:1-2; Habakuk 2:2; I Korintus 14:37; Wahyu 1:11; II Timotius 3:16).

Alkitab 100% benar. Ia tidak salah dalam hal sejarah, fakta, angka, ajaran, etika, teologi dan sebagainya. Sebagai ilham Allah, kata-kata seperti, “Allah berfirman, maka firman Tuhan datang kepadaku, bunyinya…” dan sejenisnya tercatat ada lebih dari 3800 kali.

3. Alkitab terdiri dari 66 buku.

Alkitab hanya terdiri dari 66 buku, yang terdiri dari 39 kitab-kitab Perjanjian Lama dan 27 kitab-kitab Perjanjian Baru. Alkitab disebut sebagai kitab kanonikal.

1. Pandangan gereja Roma Katolik & Ortodoks Yunani

Gereja Roma Katolik percaya bahwa gerejalah yang menentukan Alkitab dan bukan Alkitab yang menentukan gereja, sehingga gereja Roma Katolik boleh menerima tambahan kitab-kitab, yang disebut sebagai Apokrifa. Keputusan itu diambil melalui konsili Vatikan (1870). Kitab-kitab apokrifa itu oleh gereja Roma Katolik disebut sebagai “deutero-kanonika”. Gereja Ortodoks Yunani juga percaya bahwa apokrifa merupakan kitab kanonikal.

1. Pandangan gereja-gereja Protestan

Kalangan gereja protestan mempunyai dua pandangan mengenai kitab-kitab apokrifa. Golongan pertama berpendapat bahwa buku-buku itu tidak diilhamkan, tetapi adalah tulisan yang historis. Ia dapat membantu pembaca modern lebih mengenal keadaan zaman itu. Gereja Anglikan termasuk dalam golongan ini.

Golongan kedua berpendirian kitab-kitab itu tidak diilhamkan, nilainya tidak melebihi buku-buku biasa yang lain. Mereka berpendapat apokrifa merupakan kitab-kitab “sampah”.

Belakangan ini, banyak sarjana Alkitab mengambil posisi yang lebih terbuka terhadap buku-buku apokrifa. Ia tidak ditolak sebagai buku yang tidak baik untuk dibaca, tetapi diselidiki sebagai suatu sumber kesenian, literatur, sejarah dan agama zaman itu.

Prinsip & Metode Menafsir Alkitab:

I. Analisa Teks

Analisa teks adalah langkah pertama dari penafsiran Alkitab. Sebab sebelum seorang menafsir bagian Alkitab, ia terlebih dulu harus yakin bahwa naskah atau teks ayat yang dibacanya merupakan Firman Tuhan. Dalam konteks kita, Alkitab yang diterbitkan LAI merupakan terjemahan yang baik dan dapat dipercaya. Apabila ingin memperkaya penafsiran, ada beberapa Alkitab versi bahasa Inggris yang bagus dan dapat dijadikan referensi. Diantaranya versi New International Version (NIV), King James Version (KJV) dan New King James Version (NKJV).

II. Analisa Isi Alkitab

Suatu kekurangan yang sering ditemukan di antara orang-orang percaya saat menafsir Alkitab adalah kurangnya penguasaan akan isi Alkitab. Seseorang baru akan dapat menafsir dengan tepat bila ia sudah mempersiapkan dirinya membaca Alkitab dengan teratur dan terencana.

Cara menafsir dari Isi Alkitab:

• Bacalah bagian Alkitab yang akan ditafsir dengan penuh konsentrasi. Baca beberapa kali. Bahkan bila perlu buatlah suatu garis besar atau diagram dari kitab, pasal atau bagian yang akan ditafsir. Dengan demikian ia akan sungguh menguasai bagian tersebut.
• Selalu mengajukan pertanyaan, seperti apa, kapan, siapa, siapa, mengapa, bagaimana (5 W 1 H) dan lainnya.
• Coba cari kata atau pokok penting dari kitab, pasal atau bagian yang ingin ditafsir. Hafalkanlah ayat-ayat yang penting.
• Perhatikan hal-hal kecil yang biasanya lalai diperhatikan. Coba menyelami perasaan dari tokoh-tokoh di dalam Alkitab atau membayangkan keadaan dan situasi waktu itu. Carilah dimensi baru dalam pembacaan Alkitab.
• Biarlah Alkitab sendiri yang berbicara. Bila Alkitab berbicara keras tentang satu hal, maka kita juga berbicara dengan keras. Bila Alkitab tidak berbicara, maka kita juga tidak berbicara. Hal ini merupakan prinsip yang harus dipegang setiap orang yang ingin menafsir Alkitab.
• Memperhatikan kesejajaran/paralelisme kepada ayat-ayat atau kisah-kisah yang berhubungan atau sejajar. Misalnya membandingkan cerita penyaliban Yesus yang terdapat di dalam kitab-kitab Injil. Hal ini berguna untuk mendapatkan hasil penafsiran yang komplit dan baik.
• Perhatikan tujuan penulisan kitab tersebut, latar belakang budaya, tempat dan penulisnya. Misalnya kita ingin menafsir kitab I Korintus, maka sangat dianjurkan untuk membaca buku-buku mengenai latar belakang kota-kota di Perjanjian Baru. Contoh lain, berkaitan dengan pemakaian kerudung bagi wanita seperti yang terdapat dalam tulisan rasul Paulus. Ternyata dalam analisa latar belakang budaya, agama dan kota alamat surat rasul Paulus tersebut, disebutkan bahwa para perempuan pelacur/nakal disana biasanya berdandan genit dan tidak berkerudung. Untuk itulah ia meminta wanita Kristen disana memakai kerudung, agar mereka membedakan dirinya.

III. Analisa Sejarah dan Latar Belakang

Analisa ini mencakup dimensi yang luas. Yakni latar belakang dari apa yang ditulis dalam kitab, tempat/daerah dimana kitab tersebut ditulis, tempat/daerah pembaca pertama. Dalam analisa ini terdapat beberapa hal penting:

Ø Unsur-unsur Geografis

Dalam pengumpulan data geografis, seorang penafsir dapat memperoleh kesempatan yang lebih luas untuk mengerti kitab yang akan ditafsir. Beberapa catatan: berapa jauh jarak dari Mesir ke tanah perjanjian Palestina? Berapa jarak yang ditempuh nabi Elia dari gunung Karmel lewat jalan yang menuju Yizreel sampai Bersyeba? (I Raja-raja 18-19).

Ø Unsur Waktu

Unsur waktu merupakan salah satu unsur yang penting dan perlu diperhatikan penafsir. Kitab Daniel pasal 1-6 sebenarnya mencakup masa tiga raja yang cukup lama. Perhatikan unsur waktu ini dari surat-surat rasul Paulus:

1. I Korintus 15:9, “Karena aku adalah yang paling hina dari semua rasul…”

2. Efesus 3:8, “Kepadaku, yang paling hina diantara segala orang kudus…”

3. I Timotius 1:15, “…Kristus Yesus datang ke dunia untuk menyelamatkan orang berdosa dan diantara mereka akulah yang paling berdosa.”

Rupanya pengenalan Paulus akan Allah dari hari ke hari semakin dalam dan membuatnya semakin rendah hati.

Ø Unsur Politik & Ekonomi

Unsur ini perlu diperhatikan di dalam menafsir. Terutama dalam menafsir keempat kitab Injil. Karena situasi sosial ekonomi pada masa itu, bangsa Yahudi sedang berada dalam penjajahan bangsa Romawi. Tuhan Yesus hidup dalam masa penjajahan mereka.

IV. Analisa Sastra

Analisa sastra menafsir kitab-kitab dari segi kepenulisan dan garis besarnya. Dalam Alkitab terdapat berbagai macam gaya sastra, mulai dari gaya bahasa yang dikenal luas, seperti catatan sejarah, pidato, peribahasa, riwayat, kotbah, perumpamaan hingga gaya bahasa yang kurang diketahui, misalnya apokaliptik, nubuat, salam, dialog, syair, nyanyian, kredo, liturgi dan lainnya. Sebagai contoh: Kitab Kidung Agung harus dipahami sebagai syair-syair yang menggambarkan hubungan mesra Allah dengan umat-Nya (orang Israel). Kitab ini sukar bila ditafsir ayat per ayat.

Ada kesalahan yang sering dibuat orang yaitu menafsirkan perumpamaan secara harafiah. Teks-teks Alkitab yang besifat perumpamaan, seperti perumpamaan-perumpamaan Tuhan Yesus, harus dilihat sebagai bentuk perumpamaan, suatu penggambaran mengenai kebenaran. Jadi tidak dapat ditafsirkan kata per kata. Harus dilihat maksud perumpamaan tersebut.

Demikian juga bila mencoba menafsirkan kitab-kitab yang bergaya sastra apokaliptik seperti kitab Wahyu. Kitab ini harus dipahami dan ditafsirkan sebagai suatu bentuk nubuatan. Karena mencakup peristiwa-peristiwa masa yang akan datang. Harus sangat berhati-hati dalam menafsirkan ayat-ayat dalam kitab ini. Sebab, fakta membuktikan bahwa ajaran-ajaran sesat kerap lahir dari penafsiran yang “semau gue” dari kitab Wahyu.

V. Analisa Konteks

Kata “konteks” berasal dari dua kata bahasa Latin yang berbunyi Con, yang berarti “bersama-sama/menjadi satu”, dan textus yang berarti “tersusun”. Jadi kata “konteks” disini dipakai untuk menunjukkan hubungan yang menyatukan bagian Alkitab yang ingin ditafsir dengan sebagian atau seluruh Alkitab. Salah satu contoh analisa konteks. Bila ingin menafsir Ibrani 1:1, maka kita harus menafsir ayat 2 juga, karena dalam terjemahan Alkitab LAI kalimat itu baru selesai pada ayat ke-2. Bahkan jikalau seorang penafsir menyelidiki Alkitab bahasa Yunani, rupanya kalimat itu baru selesai pada ayat ke-4. Bila seseorang kesulitan menafsir suatu ayat tertentu, maka ia perlu melihat konteks perikop ayat tersebut. Bila masih kurang jelas, ia perlu melihat konteks pasalnya, bahkan kalau perlu kitabnya.

Perhatikan contoh kesalahan yang sering dibuat. Ada orang yang mengkotbahkan bahwa istilah “singa dari Yehuda” adalah jemaat Tuhan. Padahal apabila diteliti dari konteks ayatnya (Wahyu 5:5), singa dari Yehuda menunjuk pada tunas Daud, yaitu Yesus Kristus Tuhan. Sangat tidak tepat bila menafsirkannya secara sepotong-sepotong.

VI. Analisa Arti Kata (Semantik/Lexicon)

Kata adalah unit terkecil dalam kalimat. Di dalam Filipi 4:3 tertera kata “Sunsugos”. Jika diselidiki artinya berarti “teman sepenanggung kuk” (terjemahan LAI: temanku yang setia). Jadi kata ini boleh dipakai untuk nama seorang teman Paulus atau secara artinya “temanku yang setia”. Kata “Kasih” yang tertulis dalam Alkitab LAI, sebenarnya bila diselidiki dari bahasa asli Alkitab, bahasa Yunani, kata itu ditulis dalam beberapa kata yang berbeda artinya, yaitu Agape, Phileo dan Eros. Ketiga kata tersebut mempunyai arti yang tidak sama. Agape menunjuk kepada kasih Allah, kasih yang berkorban tanpa pamrih. Phileo menunjuk pada kasih persaudaraan, sementara eros adalah ekspresi kasih kepada lawan jenis.

Secara umum di dalam menafsir Alkitab kita harus:

ü Berdoa memohon hikmat dan tuntunan Roh Kudus

ü Membaca bagian Alkitab tersebut berulang-ulang

ü Memakai alat-alat bantu, seperti konkordansi, terjemahan-terjamahan Alkitab, buku-buku penunjang, seperti buku mengenai sejarah Israel, Romawi, kota-kota Perjanjian Baru, buku tafsiran dan sebagainya.

Kesimpulan

Sangat disarankan agar setiap orang percaya yang ingin mengenal Tuhan lebih dalam, maupun hamba-hamba Tuhan yang ingin lebih baik lagi dalam berkotbah agar tidak merasa puas diri dengan keadaan masing-masing. Carilah pengetahuan yang lebih dalam lagi mengenai cara menafsirkan Alkitab yang benar melalui pendidikan Alkitabiah seperti Sekolah Orientasi Melayani (SOM), kursus-kursus Alkitab (bible course), maupun Institusi pendidikan Teologi berjenjang Sarjana Teologi dan sebagainya. Tuhan memberkati

]]> http://theolounge.wordpress.com/?p=1249 Fri, 11 Apr 2008 22:11:47 +0000 lehrfundament http://theolounge.wordpress.com/?p=1249 In einem der posts über metatheologie kam ein kleines gespräch mit [depone] auf, darüber, was theologie ist, bzw. von welcher theologiedefinition ich ausgehe. ich habe zuletzt mit einer an niklas luhmann:"(luhmann hat mehrere solcher reflexionstheorien. für mich am griffigsten war: "ethik ist die reflexionstheorie der moral")": angelehnten definition geantwortet: "theologie ist die reflexionstheorie des glaubens". ich bin immer noch sehr zufrieden mit dieser weiten definition.
heute habe ich an einem seminar geschrieben und schrieb einen satz, über den ich später beim drüberlesen gestolpert bin: "Theologie bietet eine Perspektive auf das Wort Gottes. "

ich finde, das ist es, was theologie letztlich zu bieten hat, was sie reizvoll macht und was ihr auftrag ist. eine theologie bietet immer einen blickwinkel; jedes mal, wenn ich mich mit einem neuen ansatz beschäftige, habe ich das gefühl, die bibel noch nie gelesen zu haben. plötzlich wird mir vieles klar, was ich nie verstanden habe.
gleichzeitig ist erklärt, warum theologien sich zeitweise widersprechen. eine theologie ist nicht gottes wort, sondern bietet nur eine verständnismöglichkeit des wortes an. es ist zu erwarten, dass diese verständnismöglichkeiten sich erheblich voneinander unterscheiden. letztlich kann niemand sagen, dass er die bibel in allen punkten so versteht, wie sie "gemeint" ist. niemand hat objektives wissen; sobald wir die bibel lesen, bekommt das ergebnis eine prägung; wenn es anders wäre, wären wir keine subjekte.
selbst eine theologie, die für sich in anspruch nimmt, nur gottes wort in reinform zu bringen und nicht zu interpretieren, interpretiert. es ist ein naturgesetz, dass man immer als mensch beobachtet, liest, interpretiert usw. und dass theologie NIEMALS gottes wort ist. normalerweise lassen sich dann auch gerade bei predigerInnen, die sagen, dass sie NUR das wort predigen, sehr leicht axiome und vorprägungen finden.

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auch wenn es off-topic ist, möchte ich euch noch einen post von trinity ans herz legen, der meiner ansicht nach sehr interessant und lesenswert ist. viel spass noch!
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[neu veröffentlicht am 14.09.06 auf hasos blog]

Lesen Sie auch: >
Ist die Bibel Gottes Wort ?

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Bild:7E55E-BRN ,flickr.com

Det drejer sig for Heidegger om at stille spørgsmålet om væren og besvare det: “Og således gælder det da på ny om at stille spørgsmålet angående værens mening. […] Og således gælder det da forud om allerførst igen at vække en forståelse for meningen med dette spørgsmål. Hensigten med den følgende afhandling er den konkrete udarbejdelse af spørgsmålet angående »værens« mening. Fortolkningen af tiden som en mulig horisont for enhver værensforståelse overhovedet er afhandlingens foreløbige mål.” (s. 19). At det på ny gælder om at stille spørgsmålet om værens mening betyder, at spørgsmålet først skal udarbejdes og det på en bestemt måde. Når man spørger efter væren, siger Heidegger, så søger man den, og når man overordnet set søger efter noget, så vil dette noget (og i dette tilfælde væren) give ens søgen en bestemt retning (s. 24, 25). Når man går i en bestemt retning, går man en bestemt vej - eller på græsk μέθοδος, hvilket betyder gåen efter, forfølgen af videnskabelige genstande, forskning eller slet og ret: metode. Man kan allerede på disse to sider aflæse en fænomenologisk metode: at spørge og i denne spørgen medtænke intentionaliteten i den spørgende. At spørge efter væren vil sige at intendere væren.

Heidegger kan som følge af det ovenstående sige, at “Det efterspurgte i det spørgsmål, som skal udarbejdes, er væren, dvs. er det, der bestemmer det værende som værende, det, hvorhenmod det værende, hvorledes det så end bliver drøftet, på forhånd allerede er forstået.” (s. 25) Væren er altså det igennem hvilken det værende apriorisk er bestemt som værende, hvilket må betyde, at vi ikke kan komme til det værende (dvs. alt som findes) udenom væren. Dermed er vigtigheden af spørgsmålet om væren godtgjort. Lidt tidligere hedder det: “Det, at vi på forhånd allerede lever inden for en forståelse af væren, og at værens mening på samme tid ligger indhyllet i dunkelhed, beviser den principielle nødvendighed af at gentage spørgsmålet angående »værens« mening.” (s. 24). Igen: vi lever apriorisk inden for en forståelse af væren, hvilket beviser nødvendigheden af at gentage spørgsmålet om værens mening.

Beviser nødvendigheden af at gentage spørgsmålet? For at den nødvendighed, endda principielle nødvendighed, kan legitimeres forekommer det mig imidlertid, at noget må gå forud. Som argumentet formuleres her lyder det, hvis vi brækker det op: fordi vi apriori forstår væren på bestemte måder (vi lever inden for en forståelse af væren, siger Heidegger), så beviser det nødvendigheden af at stille spørgsmålet om væren. Heidegger synes at forudsætte væren. Dermed mener jeg, at væren underforstås som et ontologisk problem, og ontologien som en mystisk beskæftigelse med noget værendes okkulte grundlag.

“Vi ved ikke,” siger Heidegger, “hvad »væren« vil sige, men allerede når vi spørger: »hvad er ‘væren’?«, holder vi os inden for en forståelse af »er«, uden at vi begrebsligt kan fastsætte det, som dette »er« betyder.” (s. 25). Med andre ord er analysen af verbet ‘at være’ grundlaget for analysen og forståelsen af væren. Det, der mangler for at Heidegger kan bevise spørgsmålets nødvendighed er nødvendiggørelsen af springet fra verbum til ontologi. I de tre første paragraffer er der ikke rigtig noget, der nødvendiggør springet. Heidegger henviser som det eneste til, at Platon og Aristoteles nåede et vist stykke i afdækningen af spørgsmålet, men at det siden, helt frem til og med Hegels logik, har stået stille (s. 21). En passant kan det nævnes, at Heidegger med følgende udtalelse får etableret en filosofisk guldalder med Aristoteles og Platon: “Og det som i sin tid [i antikken hos Aristoteles og Platon] blev aftvunget fænomenerne under tænkningens højeste anstrengelse, om end brudstykkevis og i første spæde tilløb, er for længst blevet trivialiseret.” (s. 21). Dvs. metodisk og forskningsmæssigt (Heidegger taler om Platons og Aristoteles’ forskning (s. 21)) er vi udartet siden antikken. Det var ikke en unormal tankegang i tiden. Vi kender den bukoliske retorik og romantik herhjemme i skikkelse af Vilh. Grønbeck og heretikanerne. Det interessante ved Heidegger er, at han tager den kulturkritiske tankegang og overfører den på videnskaben (jf. herover ang. metoden).

Der er ikke noget tvingende i, at vi skulle stille spørgsmålet om væren. Der er overhovedet ikke noget tvingende i, at vi skulle beskæftige os med væren. Det eneste “tvingende” er, at Heidegger med henvisning til Platon og Aristoteles siger det er tvingende og således benytter han sig af argumentum ad verecundiam - eller han argumenterer ved at appellere til autoriteter. Grundlæggende mener jeg altså, at vi mangler en legitimering af selve spørgsmålet om væren.

I øvrigt undrer det mig, at Heidegger kan hævde følgende: “Det første filosofiske skridt i forståelsen af værensproblemet består i ikke μυθόν τινα διηγεισθαι, ikke »at fortælle nogen historie«, dvs. ikke at bestemme værende qua værende ved hjælp af en tilbageføring til dets herkomst fra et andet værende.” (s. 25 f.), og det undrer mig af den grund, at værende bestemmes bredt som det, der findes, hvadenten det er faktiske ting, drømme eller fabler. Er ord da ikke også værende? Og tilbagefører Heidegger da ikke et værende til dets herkomst fra et andet værende, når han bedriver sine etymologiske analyser (jf. f.eks. s. 48-60)? Hvis det er rigtigt at man kan anføre den kritik af Heidegger, så undergraver han selv allerede på side 26 store dele af sit videre begrebsapparat og store dele af sine argumenters grundlag. Om nogen benytter Heidegger sig af etymologiske analyser; etymologi betyder på græsk læren om det vireklige eller sande, og på dansk bruger vi begrebet om studiet af ordenes oprindelse, udvikling og slægtskab, med andre ord: μυθόν τινα διηγεισθαι.

Heidegger er ikke enig i skepsisen i forhold til værensbeskæftigelsen og efterspørgslen af en nødvendiggørelse heraf. Han skriver: “Et værende kan godt bestemmes i sin væren, selv om et eksplicit begreb om værens mening ikke forud står til rådighed. Forholdt det sig ikke således, så kunne der til dato ikke findes nogen ontologisk erkendelse, men at en sådan faktisk består, vil man vel ikke for alvor benægte.” Underforstået at benægtelsen af ontologiens filosofiske eller videnskabelige legitimitet er latterlig. Men hvad er argumentet egentlig? Heidegger siger lige ud, at hvis ikke det var muligt at bestemme et værendes væren selvom man ikke ved, hvad væren er, så er ontologi ikke mulig. Hvis altså ikke man skulle kunne bruge begrebet væren, selvom der ikke findes noget “eksplicit begreb om værens mening”, dvs. selvom man ikke ved, hvad væren (betyd)er, så ville man ikke kunne bedrive ontologi. Min konklusion må så blive, at man ikke kan bedrive ontologi og bibeholde sin filosofiske eller videnskabelige integritet.

Man kan nu anføre, at Heidegger forudsætter den hermeneutiske cirkel, hvori det faktisk muliggøres at argumentere, som Heidegger gør, for væren. “Bliver det, som først skal tilvejebringes gennem dette spørgsmåls besvarelse, ikke allerede »forudsat« for dets udarbejdelse?” spørger Heidegger (det er netop min kritik) og fortsætter, “Når overvejelserne angår undersøgelsens konkrete vej fremad, er formale indvendinger, som den fra aksiomforskningens domæne nemt citerbare argumentation om »cirklen i bevisførelsen«, altid sterile.” (s. 27). Punktum. Væren forudsættes i udarbejdelsen af spørgsmålet om væren, at sige det er forkert er sterilt. Heidegger affejer den kritik på samme måde, som dem, der gør indsigelser mod ontologiens validitet (kan man virkelige mene det for alvor?), han affejer kritikken på to væsentlige punkter ved ganske enkelt at hovere over indsigelserne. At spørge nogen, om de for alvor mener det, de siger, er at fortælle dem, at de er ufrivilligt komiske, hvis de fastholder deres udsagn og ikke forbrødres i en befriende latter.

Afslutningsvist skriver Heidegger sådan i paragraf tre: “Imidlertid har sådan noget som en tilstedeværensforrang vel bekendtgjort sig selv.” (s. 28). Her er en af de utallige passivkonstruktioner, der har til formål at tildække forfatterens retoriske fremdrift i skriften. Det er vel Heidegger selv, der skriver, det er ham, der udvælger ordene. Hvorfor så foregive, at noget har vist sig … nej bekendtgjort sig selv? 1) Hvis Heidegger havde skrevet, at nu havde han vist, at der findes en tilstedeværensforrang, så ville man kunne gå hans argumentationer i sømmene, men så ville den første indsigelse være, at argumentationen var en cirkelslutning (circulus vitiosus); det undgår han ved at lade tingene vise sig selv, hvilket meget belejligt er det fænomenologien skal (jf. s. 55): lade tingene vise sig selv. Retorisk er det en af de formularer den heideggerske aftapning af fænomenologien er allermest rig på. Viser noget sig selv, så har man i hvert fald retorisk lagt afstand til sin egen intentionalitet, sit eget ønske om at se tingene på en bestemt måde. 2) I og med at Heidegger på den måde lægger afstand til sit skrivende jeg, tildeler han også sit foreløbige resultat et skær af objektivitet (et fyord i forbindelse med heideggerismen).

Jeg finder, at de første tre paragraffer er noget af en speget oplevelse hvad angår tekstens retoriske niveau såvel som selve argumentationen; derudover er det pinligt, efter min mening, at forfalde til noget nær latterliggørelse af mulige kritiske røster. Det er vel ikke for meget forlangt, at man argumenterer og ikke laver cirkelslutninger?

The moderate hermeneutic might be seen as the voice of reason and open-mindedness. [...] Many are conservative on some issues and progressive on others. It intrigues that conservatives tend to be progressive on the same issues, while progressives tend to be conservative on the same issues. Nonetheless, moderates have a flexible hermeneutic that gives them the freedom to pick and choose on which issues they will be progressive or conservative. For that reason, moderates are more open to the charge of inconsistency. What impresses me most about moderates are the struggles they endure to render judgments on hermeneutical issues.

Sesuai dengan makna asal katanya “hermeneutik” berarti ”penafsiran” atau “interpretasi”. Hermeneutik pada akhirnya diartikan sebagai proses mengubah sesuatu atau situasi ketidak tahuan menjadi mengerti.  Secara agak khusus problem hermeneutik sebenarnya terkait dengan proses pemahaman, penafsiran dan penerjemahan atas sebuah pesan (lisan atau tulis) untuk selanjutnya disampaikan kepada masyarakat yang hidup dalam dunia yang berbeda. Dengan demikian tugas pokok hermeneutik ialah bagaimana menafsirkan sebuah teks klasik atau teks yang asing sama sekali menjadi milik (terpahami atau dimengerti) oleh kita yang hidup dizaman dan tempat serta suasana kultural yang berbeda. Istilah hermeneutik ini mulai dipergunakan baru dalam abad 17 dan ke 18 yakni untuk menunjukkan ajaran tentang aturan-aturan yang harus diikuti dalam mengerti dan menafsirkan dengan tepat suatu teks dari masa lampau, khususnya kitab suci dan teks-teks klasik (Yunani dan Romawi). Dalam filsafat dewasa ini, istilah “hermeneutik” dipakai dalam arti yang amat luas yang meliputi  hampir semua tema filosofis yang tradisional sejauh berkaitan dengan masalah “bahasa”.   Dengan demikian hermeneutik ini sangat erat kaitannya dengan pembahasan tentang cara “memahami” atau “mengerti” (verstehen) di satu sisi dengan “bahasa”  di sisi yang lain.
Hubungan antara “mengerti” di satu sisi dengan “bahasa” disisi yang lain memang sangat erat kaitannya. Bahasa adalah totalitas ekspresi perasaan dan pikiran yang dituangkan dalam simbol, gerak dan huruf namun untuk mengetahui secara persis maksud pembicaraan masih diperlukan penafsiran. Kita hidup tidak bisa keluar dari jaring-jaring bahasa dan setiap peristiwa komunikasi bahasa mesti memerlukan penafsiran. Bahasa adalah medium yang tanpa batas, yang membawa segala sesuatu didalamnya tidak hanya kebudayaan yang telah disampaikan kepada kita melalui bahasa, melainkan juga segala sesuatu tanpa ada kecualinya  -  sebab segala sesuatu itu sudah termuat dalam lapangan pemahaman. Dengan kata lain memahami bahasa memungkinkan kita untuk berpartisipasi pada pemakaian bahasa di masa-masa yang akan datang. Bahasa adalah perantara yang nyata bagi hubungan umat manusia. Tradisi dan kebudayaan kita segala warisan nenek moyang kita sebagai suatu bangsa, semua itu terungkap di dalam bahasa, baik yang terukir pada batu prasasti maupun yang ditulis pada daun lontar. Oleh karena sedemikian urgen keberadaan bahasa dalam kehidupan manusia, sehingga Gadamer mengabstraksikan keberadaan bahasa sampai pada tingkat ontologis bahwa bahasa merupakan modus operandi dari cara kita berada di dunia dan merupakan wujud yang seakan-akan merangkul seluruh konstitusi tentang dunia ini. Dengan demikian menurut wawasan Gadamer  -  dengan sekedar meminjam istilah kaum strukturalisme  -  bahwa semua realitas hidup manusia baik dirinya sendiri maupun hal-hal yang mengelilinginya adalah teks yang bisa dibaca dan ditafsirkan olehnya.
Mengingat tradisi hermeneutik ini pada awalnya sangat erat kaitannya dengan kajian filologi, yakni, ilmu yang membahas tentang asal-usul bahasa dan teks yang bertujuan untuk menafsirkan dan memahami teks tersebut, maka metode ini tampaknya sangat sesuai untuk tujuan pengkaijan  terhadap hal-hal yang berkaitan dengan fenomena kesejarahan (historiografi).    Oleh karena itu wajar jika dalam perkembangnnya lebih lanjut, yakni tepatnya pada abad ke 18, hermeneutik  mulai diaplikasikan ke dalam lapangan ilmu pengetahuan budaya (Geistewissenschaften). Dalam hal ini peranan Friederich Schleiermacher (1768-1834) sangat menentukan. Ia hendak merancang suatu metode ilmiah yang membahas fakta-fakta historis, sambil menyisihkan historisitas sang sejarahwan.  Untuk memahami  fakta-fakta histotisitas tersebut, maka diperlukan metode hermeneutis. Hanya saja Schleiermacher  segera membedakan antara hermeneutik sebagai ilmu atau seni memahami dengan hermeneutik sebagai studi tentang memahami itu sendiri.   Dengan kata lain, Schleiermacher masih membedakan antara hermeneutik sebagai metode ilmiah dan sebagai kajian filosofis.  
Adapun untuk mengerti atau memahami  suatu teks dari masa lampau, menurutnya kita harus keluar dari jaman dimana kita hidup sekarang, merekonstruksi jaman si pengarang dan menampilkan kembali keadaan dimana pengarang berada pada saat ia menulis teks. Dengan demikian proses pemahaman menuntut pembaca untuk mampu menempatkan diri pada posisi kehidupan, pemikiran dan perasaan dari sang pengarang agar memperpendek jarak antara dunia pembaca dan  dunia pengarangnya.   Ia menganggap bahwa hermeneutik sebagai studi tentang memahami.
Sementara Wilhelm Dilthey (1833-1911), meneruskan dan meneguhkan hermeneutik Schleiemacher. Dilthey menaruh perhatian pada metode hermeneutik  ketika ia  mencoba memecahkan persoalan tentang bagaimana membuat segala pengetahuan tentang individu atau pengetahuan tentang singularitas eksistensi manusia menjadi ilmiah.   Dengan kata lain, hermeneutik bagi Wilhelm Dilthey adalah suatu metode ilmiah yang dianggap paling sesuai untuk kajian-kajian ilmu kemanusiaan. Pendapat ini rupanya muncul ketika ia menjumpai sejumlah fenomena tentang eksistensi manusia, dimana ia dikejutkan oleh banyak variabel yang relatif  tidak dapat digeneralisir begitu saja. Sistem individual pada dasarnya merupakan produk dari sistem eksternal yang telah menstruktur kondisi eksistensi  manusia. Jadi, hanya pengetahuan tentang aspek individual yang terstruktur oleh sistem eksternal sajalah yang akan mampu meraih interpretasi  obyektif  tentang situasi historis setiap individu.   Dengan kata lain yang ingin dicari oleh Dilthey adalah pemahaman dan interpretasi atas kegiatan-kegiatan individu yang dengan sendirinya tersituasikan dalam sistem-sistem eksternal. Individu merupakan produk dari lingkungan eksternalnya seperti, sejarah, keluarga dan peraturan-peraturan kemasyarakatannya. Kenyataan inilah yang kemudian membawanya kepada pemisahan yang serius antara lapangan dan metode Naturwissenschaften (ilmu pengetahuan alam) dan Geistewissenschaften (ilmu pengetahuan tentang bhatin manusia). Dilthey, menganggap perbedaan itu sangat penting mengingat pada kenyataannya kedua jenis ilmu pengetahuan itu mempergunakan metode atau metodologi pembahasan yang berbeda satu dengan lainnya. Ilmu-Ilmu pengetahuan tentang alam fisik mempergunakan metode ilmiah yang hasil penemuannya dapat dibuktikan dengan menggunakan metode yang ketat. Di sisi lain, yang disebut ilmu-ilmu pengetahuan  tentang hidup tidak dapat diterapi dengan metode-metode ilmiah seperti pada ilmu-ilmu alam dan eksakta sebab ilmu-ilmu ini berhubungan dengan hidup manusia.   “Hidup” penuh dengan  makna. Untuk dapat memahami orang lain dan ungkapan-ungkapan hidupnya, maka pemahaman terhadap diri sendiri adalah mutlak. Pemahaman tentang Geistewissenschaften  (ilmu pengetahuan tentang hidup) tergantung pada pengalaman-pengalaman batin kita, yaitu pengalaman yang tidak dapat dijangkau oleh metode ilmiah. Dengan demikian,  menurut Dilthey perlu dibedakan dua kecenderungan metodis, yakni metode yang berorientasi pada upaya “menjelaskan” (erklaren) dan metode untuk  “mengerti” (verstehen).
Sementara bagi Hans-George Gadamer, hermeneutik bukanlah sebuah metode sekedar alat untuk “memahami” sesuatu (teks) tetapi hermeneutik sendiri adalah pemahaman yang oleh karenanya ia merupakan fakta ontologis. Dengan demikian , tampaknya yang ingin ditekankan oleh Gadamer adalah pemahaman yang mengarah pada tingkat ontologis, bukan metodologis. Bagi Gadamer,”memahami” atau “mengerti” mempunyai struktur lingkaran. Supaya orang mengerti sudah harus ada prapengertian. Untuk mencapai pengertian satu-satunya cara ialah bertolak dari pengertian. Misalnya, untuk mengerti suatu teks, sebelumnya sudah mesti ada prapengertian tertentu tentang apa yang dibicarakan dalam teks itu, kalau tidak maka sekali-kali tidak pernah akan mungkin memperoleh pengertian tentang hal tersebut.  Tetapi dilain pihak dengan membaca teks itu prapengertian terwujud menjadi pengertian yang sungguh-sungguh. Proses inilah yang dinamakannya sebagai “lingkaran hermeneutis”. Lingkaran ini menurutnya sudah terdapat pada taraf yang paling fundamental . Lingkaran ini menandai eksistensi kita sendiri. 
Sedangkan , Jurgen Habermas meskipun tidak secara eksplisit menggunakan gagasan hermeneutik namun dalam beberapa tulisannya ia menyinggung permasalah yang berkaitan dengan masalah hermeneutik. Hal ini terutama terlihat dari karyanya yang berjudul “Knowledge and Human Interest”,  yang didalamnya ia banyak menyinggung masalah penjelasan dan pemahaman. Menurutnya, penjelasan menuntut penerapan proposisi teoritis terhadap fakta yang terbentuk secara bebas melalui pengamatan sistematis. Sedangkan pemahaman adalah suatu kegiatan dimana pengalaman dan pengertian teoritis berpadu menjadi satu.   Dalam hal ini ia ingin menegaskan bahwa penjelasan haruslah berupa penerapan secara obyektif sesuatu hukum atau teori terhadap fakta, sedangkan pemahaman menjadi bagian subyektifnya. Sebab pemahaman melibatkan juga pengalaman penafsir. Namun yang menarik dari konsep Habermas adalah dibedakannya pemahaman pada umumnya dengan pemahaman hermeneutik. Pemahaman hermeneutik tidak menganalisis struktur sebagaimana pemahaman pada umumnya, tetapi pemahaman tentang makna yang mampu mengartikan hubungan simbol-simbol sebagai hubungan antar fakta.
Adapun Paul  Ricoeur  menyatakan bahwa hermeneutik adalah teori pengoperasian pemahaman dalam hubungannya dengan interpretasi terhadap teks.  Dengan demikian, hermeneutik dalam pandangan Ricoeur bertujuan menghilangkan misteri yang terdapat dalam sebuah simbol dengan cara membuka selubung daya-daya (makna) yang belum diketahui dan tersembunyi di dalam simbol-simbol  tersebut. 
Seperti halnya Gadamer, Jacques Derrida pun meski  tidak secara eksplisit menampilkan gagasan hermeneutik dalam konsep-konsepnya, namun dalam beberapa hal ia menyinggung persoalan hermeneutik. Gagasan hermeneutik terutama disinggung ketika ia mempersoalkan masalah pemahaman tentang makna. Menurutnya, untuk menemukan makna yang tersembunyi orang harus membuka selubungnya melihat isi  secara terpisah, membuang semua hubungan yang sudah ada antara kata dan konsep. Ini merupakan cara untuk menghapus prasangka. Sumber utama timbulnya kesalahpahaman atau salah pengertian. 
Dari uraian tentang pemikiran para tokoh hermeneutik tersebut diatas, maka dapat  disimpulkan bahwa hermeneutik pada dasarnya sangat terkait dengan proses pemahaman (verstehen) terhadap realitas (makna) apapun terutama yang berkaitan dengan teks yang bernilai historis. Kalau dicari akarnya, hermeneutik terutama pada abad ke 19, yakni sejak jaman Wilhelm Dilthey sebenarnya berfungsi sebagai metodologis yang mandiri. Sebagai metode tentunya ia memiliki alasan epistemologis tersendiri. Hal ini misalnya tampak dalam gagasan Dilthey yang memilah fakta fisis yang menjadi obyek ilmu pengetahuan alam dengan fakta hidup yang menjadi obyek bagi ilmu pengetahuan kemanusiaan. Jika dalam ilmu pengetahuan alam obyek yang dihadapinya cenderung konstans dan konsisten, sehingga memungkinkan untuk dapat dijelaskan dan diabstraksikan menuju perumusan hukum dan teori. Namun akan lain halnya dengan realitas kemanusiaan berikut produk-produknya sangat bersifat relatif sekali. Bagi Dilthey sebagaimana tokoh hermeneutik lainnya menganggap bahwa realitas hidup itu sangat unik dan relatif memiliki makna yang beragam. Setiap individu tentu mengalami dan memahami makna hidupnya tersendiri. Oleh karena pengalaman dan pemahaman setiap individu berbeda antara satu dengan yang lainnya, maka tidak ada kesatuan abstraksi yang bersifat universal tentang fakta-fakta kehidupan manusia. Disinilah letak signifikasi metode hermeneutik dalam kajian-kajian ilmu kemanusiaan. Dengan demikian, berbeda dengan metodologis ilmu pengalaman alam yang secara sadar dan tegas membuat jarak senetral mungkin antara subyek dan obyek, maka dalam metode hermeneutik justru subyek meleburkan diri dan memperbanyak dialog dan partisipasi dalam wilayah tradisi dan jaringan teks. 
Dalam perspektif sejarah filsafat ilmu tampaknya kehadiran hermeneutik memberikan alternatif  lain bagi perkembangan metodologis keilmuan pada umumnya. Hal ini dapat dipahami mengingat sejak awal abad 19 hingga awal abad 20 pertumbuhan metodologis keilmuan senantiasa didominasi oleh semangat neo-positivisme. Semangat metodis ini untuk pertama kalinya diperkenalkan oleh Lingkaran Wina (Wiener Kreis). Dalam operasi metodisnya Wiener Kreis ini memberikan pengutamaan pada pengolahan secara logika terhadap bahan-bahan empirik. Cara kerja yang berwatak empirik-logis ini untuk pertama kalinya diintrodusir oleh Rudolf Carnap (1891-1970). Ia selalu menyatakan bahwa kita tidak dapat bekerja dengan memakai logika lama, sebaliknya logika baru mengandung segala kemungkinan untuk mengolah bahan-bahan empirik yang tersedia.   Selain bersifat empirik-logis, prinsip metodis yang paling ditonjolkan adalah verifikasi. Verifikasi berarti pengukuhan oleh pangamatan empirik. Sebagai akibat dari prinsip metodis ini maka setiap tanggapan yang pada dasarnya tidak dapat dikukuhkan oleh pengamatan empirik dianggap tidak bermakna. Dengan demikian yang bermakna ialah apa yang dapat dikukuhkan oleh fakta-fakta. 
Kalau tanggapan yang diperoleh melalui pengamatan empirik senantiasa berupa bahasa, yakni pernyataan-pernyataan yang disusun berdasarkan logika. Maka, sebagaimana ditekankan oleh Morizt Schlick (1882-1936), hanya pernyataan-pernyataan logis yang dapat diverifikasi secara empiriklah yang dapat disebut sebagai pernyataan yang bermakna (benar). Meskipun demikian Lingkaran Wina sendiri masih mengakui adanya pernyataan-pernyataan logis yang tidak dapat diverifikasi secara empirik. Pernyataan-pernyataan ini lazim dinamakan sebagai tautologis. Tautologis ini hanya menunjukkan apa yang dikandung dalam praanggapan-praanggapan tertentu dalam bentuk aksioma. 
Tampaknya prinsip-prinsip metodis dari Lingkaran Wina tersebut bukan suatu kebetulan jika kemudian memperoleh kesesuaiannya dengan tradisi berpikir neo-realisme (analitika bahasa) Inggris. Hal ini dapat dimaklumi, karena setelah bubarnya Lingkaran Wina sejumlah anggotanya mengungsi ke Inggris. Sehingga wajar jika dalam jangka waktu tertentu neo-realisme memperlihatkan kesesuaian pemikiran yang sangat besar dengan neo-positivisme. Pengaruh neo-positivisme tidak akan begitu besarnya seandainya tokoh Austria, Ludwig Wittgenstein (1889-1951) tidak semenjak masa hidupnya sebagai mahasiswa berhubungan erat dengan Russell dengan lingkungan Cambridge, baik Lingkaran Wina maupun neo-realisme Inggris kemudian sangat terpengaruh oleh Wittgenstein. 
Pada awalnya yakni sebagaimana tertuang dalam karyanya “Tractatus Philosophicus”, pemikirannya sangat dipengaruhi oleh picture theory-nya Bertrand Russell. Menurutnya, antara dunia dan bahasa ada paralel mutlak.  Bahasa mencerminkan dunia dan pemakaian bahasa menurut struktur yang tepat, dapat memberikan pemahaman tentang struktur dunia. Di dalam pikiran awalnya ini,  ia berpendirian bahwa bahasa terdiri dari kalimat-kalimat atom atau atom-atom logis, yaitu ungkapan-ungkapan yang paling sederhana, dan tidak dapat direduksi lagi. Dan ucapan-ucapan itu terdiri dari tanda-tanda atau nama-nama sederhana yang langsung menunjukkan obyek.  Dengan demikian  menurutnya seluruh tugas filsafat ialah menjelaskan dan menepatkan bahasa, sebab dengan jalan demikian juga dunia sendiri menjadi jelas.  Dalam pendirian ini  tersirat  bahwa ungkapan bahasa tidak dapat melampaui batas-batas riil dunia. Batas-batas bahasa juga merupakan batas-batas dunia.    Sehingga ungkapan bahasa yang tidak memiliki kesesuaian dengan dunia riel dianggap tidak bermakna. Prinsip inilah  yang kemudian dikembangkan oleh neo-positivisme menjadi operasionalisasi metodis empirik-logis, dimana verifikasi menjadi satu-satunya alat metodis yang dianggap paling sahih untuk menentukan bermakna tidaknya suatu pernyataan-pernyataan.
Pada masa kedua pemikirannya, yakni dalam karyanya “Philosophical Investigation”, ia tidak lagi menggunakan kerangka pendekatan picture theory, yang menunjuk pada kesesuaian antara bahasa dan dunia riil (external consistency). Menurutnya pikiran dan bahasa tidak dapat dipisahkan. Pikiran bukanlah suatu proses dibalik bahasa, melainkan terjadi dalam dan terdiri dari linguistic behaviour. Bahasa tidak dapat dikembalikan hanya kepada satu struktur logis saja, seperti misalnya ada dalam ucapan-ucapan yang bersifat kognitif atau deskriptif belaka. Bahasa bukan hanya memberikan informasi tetapi mempunyai fungsi dan makna yang bermacam-macam, misalnya bersumpah, berdoa, membicarakan warna atau penyakit; ada bahasa ilmiah, bahasa puisi dan seni, bahasa etis, keserbaragaman itu harus diterima sebagai fakta dan diungkapkannya dengan istilah language games.  Dalam berbagai macam language games, kata-kata tidak mempunyai arti apriori. “Arti” itu bukan sesuatu dibelakang bahasa: tidak ada arti “pokok”. Arti kata-kata tergantung dari pemakaiannya. Arti itu seluruhnya tergantung dari tempatnya di dalam salah satu “permainan bahasa” itu, dalam konteks hidup dan kegiatan.   Prinsip tentang relatifitas makna yang terdapat pada teks inilah yang nantinya dikembangkan ke dalam tradisi hermeneutik. Dimana untuk “memahami”  (verstehen) makna suatu teks dalam arti luas (termasuk fakta-fakta kemanusiaan pada khususnya ) diperlukan upaya “mengalami”  terlebih dahulu dengan konstelasi teks yang hendak dipahami. Dengan kata lain, sebagaimana dalam dalam metode ilmu pada umumnya, hermeneutik berusaha menemukan gambaran dari sebuah bangunan makna yang benar , yang terjadi dalam sejarah yang dihadirkan kepada kita  oleh teks.   Namun berbeda dengan metode keilmuan lainnya, terutama dengan ilmu pengetahuan alam, dalam proses pemahaman dan penafsiran ini tidak dengan menggunakan pola bernalar  induksi dan tidak pula deduksi melainkan dengan pola bernalar alternatif yang disebut abduksi, yaitu: menjelaskan data berdasarkan asumsi dan analogi penalaran serta hipotesa-hipotesa yang memiliki berbagai kemungkinan kebenaran. Disini pra-konsepsi dan pra-disposisi
seorang penafsir dalam memahami  teks memiliki peran yang besar dalam membangun makna.
Dari keseluruhan uraian tersebut di atas, maka dapat disimpulkan bahwa apabila tradisi neo-positivisme yang menggunakan prinsip-prinsip metodis seperti empiris-logis dan verifikasi memiliki akar filosofis ke dalam pemikiran awal Wittgenstein, maka tradisi hermeneutik yang menggunakan prinsip-prinsip metodis seperti verstehen, abduksi memiliki akar filosofisnya ke dalam pemikiran kedua Wittgenstein. Dengan demikian, kedua tradisi ini sebenarnya saling melengkapi satu dengan lainnya.

DAFTAR KEPUSTAKAAN

Bauman, Zygmunt. Hermeneutics and Social Science (New York: Columbia University Press,1978)
Bertens, Kees. Filsafat Barat Abad XX (Inggris-Jerman) (Jakarta: PT. Gramedia,1983)
Charlesworth, M.J.Philosophy and Linguistic Analysis (Pitsburgh: Duquesne University,1959)
Delfgaauw, Bernard. Filsafat Abad 20, terj. Soejono Soemargono (Yogyakarta: PT. Tiara Wacana Yogya,1988)
Edward (ed), The Encyclopedia of Philosophy (New York: MacMillan co.,1972),8-336-338
Gadamer, Hans-Georg. Truth and Method (New York: Crossroad Publishing Co.,1986)
Habermas, Jurgen .Knowledge And Human Interest (Boston: Connecticut Greenwood Press,1972),144
Hidayat, Komaruddin. Memahami Bahasa Agama: Sebuah Kajian Hermeneutik (Jakarta: Paramadina,1996),18
Kreemer, Angele - Marietti,Dilthey (Paris: Seghers,1971)
Montefiore, Alan. Philosophy in France today (Cambridge: Cambridge University Press,1983)
Palmers, Richard F.,Hermeneutics(Evanston:Northwestern University Press,1969)
Ricoeur, Paul. Hermeneutics And The Human Sciences (Cambridge: Cambridge University Press,1985)
Schleiermacher F.D.F.,Hermeneutics: The Handwritten Manuscript, Heinz Kimmerle (New York: Montana Scholar Press,1977)
Sumaryono, E.Hermeneutik: Sebuah Metode Filsafat (Yogyakarta: Kanisius,1993)
Thiselton, Antony C..New Horizon in Hermeneutics (Michigan: Zondervan Publishing House,1992)
Weinberg, J.R.An Examination of Logical Positivism (London: Routledge-Kegan Paul,1950)
 

Komischerweise wird dieses Geschehen von manchen Christen dahin gedeutet, dass Jesus nur EINEN Mann am Teich Bethesda heilte. Diese Auslegung begegnet mir hin und wieder in Predigten.

Das ist der Grund, weshalb ich das nicht glaube:

1. Der Wortlaut des Textes:
Es wird davon berichtet, dass Jesus diesen Mann heilte.
Es steht dort nicht, ob Jesus noch andere heilte.
Es steht dort ebenfalls nicht, dass Jesus niemanden mehr heilte.

2. Die Frage der Hermeneutik:
Wie legen wir die Bibel aus? Mit welcher "Brille" gehen wir an die Bibel ran?
Zum Thema "Heilung" gibt es im christlichen Sektor sehr unterschiedliche Ansichten.
Interessant finde ich das:
Es gibt Christen, die der Meinung sind, dass Heilungen heutzutage nicht mehr so zu erwarten wären, wie es noch zu Jesu Zeiten war. Solche Christen sind m.E. öfters im sog. "bibeltreuen" Lager zu finden.
Die Stelle bei Johannes 5 wird dann als ein Beleg (neben angeblich einigen anderen) herangezogen, um deutlich zu machen, dass Jesus auch nicht immer alle geheilt habe.
Auf die Auslegung bezogen heißt das:
Aus dem Vorfall, dass Jesus den einen Mann am Teich Bethesda geheilt hat, wird ein Umkehrschluss gezogen, wonach Jesus NUR DIESEN EINEN Mann geheilt habe - und alle anderen, die am Teich auf Heilung warteten, nicht.
Doch diese Art der Bibelauslegung hat im Text und Kontext keinerlei Stütze.
Es wird vielmehr etwas hineingelesen, was dort gar nicht thematisiert wird.
Das ist dann keine "Bibeltreue" (eigentlich mag ich das Wort nicht sonderlich; "Jesus-Treue" finde ich viel besser), sondern eine Verzerrung, womöglich sogar eine Lüge.

3. Die Art und Weise Jesu:
Und wenn wir schon herausfinden wollen, was Jesus am Teich Bethesda sonst noch trieb, dann sollten wir darauf achten, wie der Dienst von Jesus im Groben und Ganzen beschrieben wird:
"Und Jesus durchzog ganz Galiläa, lehrte in ihren Synagogen und predigte das Evangelium von dem Reich und heilte alle Krankheiten und alle Gebrechen im Volk." (Mt.4,23)
Normalerweise heilte Jesus alle Gebrechen und alle Krankheiten.
Wenn wir also überhaupt eine Vermutung zum Geschehen am Teich Bethesda ausgehen wollen, dann doch vom Normalfall ausgehend: Jesus heilte alle.

Hans-Georg Gadamer mahaguru pada Universitas Heidelberg, berasal dari lingkungan Marburg yang pada waktu itu sering mengalami disintegrasi. Gadamer “mencari orientasi baru dalam satu dunia yang kehilangan orientasi”.

Latar belakang pendidikan formalnya adalah studi bahasa-bahasa dan kebudayaan klasik serta filsafat. Selain dipengaruhi oleh Heidegger, Gadamer juga dipengaruhi oleh Plato, beberapa tema Neo-Kantianisme, Hegel (khuhsusnya dalam negativitas pengalaman). Gadamer juga melihat adanya kesinambungan Neo-Kantianisme dengan fenomenologi Husserl. Namun, perluh dicatat bahwa hermeneutika Gadamer kendati dekat dengan Hegel, tidak bertolek dari subjektivisme yangb kimplisit pada Hegel dan semua metafisika sebelum Heidegger. Meskpun dekat dengan Plato, Gadamer tidak mengendalikan doktrin ide Plato maupun konsepsinya tentang kebenaran dan bahasa.

Gadamer melihat fenomena hermeneutika pada dasarnya sama sekali bukan suatu masalah metode. Degan demikian, tujuan penelitiannya bukan pula suatu Methodenlehre yang sekadar masalah merumuskan logika yang dipakai dalam berbagai bidang kegiatan megetahui. Tujuannya juga bukan menyusun suatu teori umu interpretasi.

Hermeneutika dipandang sebagai suatu teori pengalaman yang sesungguhnya, sebagai suatu usaha filsafati untuk mempertanggungjawabkan suatu pemahaman, dan sebagai suatu proses ontologis di dalam manusia. Ia berpendapat bahwa tugas yang paling fundamental hermeneurika tidaklah mengembangkan suatu prosedur pemahaman, tetapi meneliti “apa yang selalu terjadi” manakala kita memahami. Hermeneutika adalah pnelitian semua pengalaman pemahaman. Gadamer merumuskan pemahaman sebagai sutu masalah ontologis.

2. Fenomena Pemahaman

Hemeneutika adalah memasuki diskusi dengan teks dari masa lalu. Oleh karena itu, masalah sentral hermeneutika adalah masalah konfortasi atau perjumpaan masa-kini dan masa-lalu, atau yang disebut juga masalah penerapan (applicatio). Jarak waktu menciptakan “posisi anatara” yang menjadi kancah hermeneutika. Posisi diantara yang asing dan yang dikenal berada di antara yang dimasud di waktu tertentu dalam sejarah dan ketermasukannya pada suatu tradisi.

Konfrontasi atau perjumpaan ini tidak dapat dihindari, tatapi sejauh mungkin justru harus disadari pristiwanya, kejadiannya, tidak dengan mengeluarkan masa kini, melainkan dengan sadar memainkan sehingga arti sesungguhnya dari teks atau fakta berbicara. Dengan ini, bagi Gadamer, hakikat hermeneutika adalah ontologi dab fenomenologi pemahaman. Yakni, apa hakikat pemahaman dan bagaimana mengungkapkannya sebagaimana adanya.

Sejalan dengan tesis Heidegger yang mengatakan bahwa Ada secara radikal historikal sifatnya, begitu juga pula Gadamer mengatakan bahwa pwmwhaman bersifat historikal. Hal ini berarti bahwa pemahaman, bahkan manusia itu sendiri dikuasai oleh sejarah. Karena “agaknya tidak dapat diragukan lagi bahwa cakrawala besar masa-lalu tempat kebudayaan dan masa-kini kita hidup, memengaruhi kita dalam setiap hal yang kita maui, kita harapkan atau kita takutkan dan kita khawatirkan di masa-depan”. Sejarah dan masa-lalu adalah suatu struktur dengan pemahaman (juga pengetahuan, pikiran) kita. Gerak historikal merupakan inti pemahaman. Umumnya tanpa disadari, pemahaman adalah hasil interaksi masa-lalu dan masa-kini.

Juga oleh gerak historikalnya, jika pemahaman adalah prosesual. Selalu mengadakan reviosi adalah ciri hakiki pemahaman. Berkat derap perjalanna waktu, senantiasa akan terdapat aspek-aspek baru yang lagi terbebaskan dan tampil ke permukaan sehingga setiap interpretasi baru dapat dipandang sebagai pontensialitas-pontensialitas data tradisi.

Pemahaman adalah dinamika dasar wujud manusia, bukan perbuatan subjektivita. Pemahaman adalah suatu modus keberadan, bukan sesuatu yang seseorang lakukan di antara berbagai hal yang ia kerjakan. Pemahaman adalah sebagian dari faktisitas, ia mengalir dari kenyataan wujud manusia. Jadi pemahaman bukan proses subjektif manusia dihadapkan dengan suatu objek, bukan suatu metode objektivikasi. Pemahaman bukan suatu pencarian keterangan tentang suatu objek.

Gadamer merekonsepsikan pemahaman sebagai bersifat partisipatorik pada suatu warisan budaya. Pemahaman masuk dalam peristiwa transmiri yang masa-lalu dan masa-kini senantiasa sedang diperantarai. Inilah, menurut penegasan Gadamer, hal yang harus diterima di dalam teori hermeneutika, yang terlalu dikuasai oleh ide prosedur, metode.

Kunci bagi pemahaman adalah partisipasi dan keterbukaan, bukan manipulasi dan pengendalian. Dialetika bukan metodologi. Metode bukan menuju jalan kebenaran. Metode cenderung memprastrukturkan cara memandang. Metode hanya mampu membuat eksplisit macam kebenaran yang sudah implisit di dalam metode. Tujuan dialetika adalah agar kenyataan yang dijumpai menyikapi diri. Hermeneutika dialetik membuka diri untuk ditanyaai oleh kenyataan sendiri, sehingga kenyatan yang dijumpai menyatakan diri. Realisasi arti, realisasin komunikasi, realisasi pemahaman tersebut bersifat spekulatif karena kemungkinan-kemungkinan yang terbatas dari kata diorentasikan kepada arah makna yang dimaksudkan, pada yang tidak terbatas. Yang dialetikal adalah ekspresi yang spekulatif, representasi dari hal yang benar-benar termuat dalm yang spekulatif. Representasi tersebut adalah tampiln ya kenyataan itu sendiri. Oleh karena itu, hermeneutika Gadamer adalah hermeneutika diletika-spekulatif.

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