La citation nihiliste du jour:

La vie est suspendue entre deux néants. Lucrèce

Une citation de Schopenhauer:

Le néant après la mort ? N'est-ce pas l'état auquel nous étions habitués avant la vie ?

]]> http://piramidaindonesia.wordpress.com/?p=271 Thu, 05 Jun 2008 00:31:40 +0000 piramidaindonesia http://piramidaindonesia.wordpress.com/?p=271 Kamis, 05 Juni 2008 00:31 WIB

Media Indonesia edisi 24/5/2008 hadir dengan berita utama bertajuk 'Era SBY-JK Harga BBM Naik Tiga Kali'. Tentu, judul berita itu sama sekali bukan kisah kesuksesan. Kecuali deskripsi kegagalan rezim ini yang semakin lengkap. Bukan kabar gembira. Bahkan, rezim ini tidak mampu memperbaiki persoalan yang selalu sama. Namun, seperti biasa, negara selalu memiliki sayap untuk terbang, menjauh dari perlawanan massa, yang terkapar tidak berdaya di hadapan kebijakan penaikan harga BBM. Negara sedang meminggirkan rakyat kecil. Negara sedang mengurung orang miskin dalam selimut kepedihan yang semakin ketat. Dan, koreksi sosial terhadap aksi kekuasaan kembali dianggap sebagai sesuatu yang tabu.
Negara bagaikan arena tanpa harapan. Sosialitas kehilangan optimisme. Keadaan sudah sedemikian buruk. Sampai sejauh ini, tidak ada satu orang pun dari ruang kekuasaan yang mampu memberikan penjelasan-penjelasan untuk menjaga harapan publik agar tetap hidup. Tidak presiden. Tidak wakil presiden. Apalagi para menteri.

Kepanikan negara
Kegagalan negara terletak pada kecanduan politik meneropong persoalan kebangsaan dari perspektif kepentingan kekuasaan belaka. Sejarah hanya mencatat kekuasaan yang hadir begitu dominan di tengah konstelasi sosial. Kekuasaan yang merepresi ruang-ruang tersembunyi dengan jutaan kecerdasan kecil yang sesungguhnya mampu meruntuhkan absoluditas kekuasaan.
Perlawanan mahasiswa di hadapan kebijakan-kebijakan kekuasaan yang semakin keji membenarkan realitas kelam bahwa benih-benih kerusakan muncul dari arogansi yang terus terpelihara secara struktural di pusat politik dan kekuasaan. Negara yang tidak mau dikoreksi, lembaga-lembaga negara yang enggan ditegur, aktor-aktor kekuasaan yang risih diingatkan, di ujungnya selalu berakhir dengan keruntuhan. Negara yang kehilangan cara yang lebih manusiawi dalam menyelamatkan sejarah kehidupannya.
Meskipun kegagalan negara coba ditutupi, sekian banyak bukti kesewenangan negara bisa terbahasakan secara jujur dalam diri sedikit orang dari antara kita yang merelakan kehidupan mereka untuk sebuah perjuangan yang jauh lebih dahsyat. Mahasiswa, dengan tutur kata yang sistematis, mengingatkan kealpaan negara pada ruang yang sangat fundamental ini.
Arus deras kritik pada sosok rezim berkuasa yang menghadiahkan rakyat dengan kebijakan publik penuh kebencian dan kekasaran serentak menjadi semacam teropong jernih membidik institusi negara yang sulit disentuh arus reformasi. Penaikan harga BBM sungguh tidak masuk kriteria agenda perubahan dengan visi masa depan bangsa. Ketidaktegasan terhadap premanisme sipil memurukkan popularitas negara.
Namun, negara yang sedang terguncang akan membangun resistensi terhadap semua bentuk koreksi kritis konstruktif. Sialnya, resistensi membutuhkan senjata untuk berperang. Di ujungnya, selalu ada korban. Masyarakat kecil dan mahasiswa yang harus memikirkan akibat konkret penaikan harga BBM adalah korban paling langsung dari kebijakan ini.

Arogansi kekuasaan
Kita seharusnya menyadari perombakan pada level struktural-institusional sama sekali tidak membawa hasil optimal. Perubahan yang benar selalu mengandaikan keterlibatan personal setiap warga negara. Terutama, aktor-aktor yang mempunyai kapasitas untuk mendorong perubahan. Mereka yang mempunyai modal sosial, politik, dan kekuasaan. Rezim kekuasaan memiliki segalanya untuk mendorong perubahan yang lebih baik untuk rakyat. Juga benar, mereka memiliki segala jenis ambisi untuk menghentikan proses transformasi konstruktif. Jika yang ini menjadi dominan, hasilnya adalah kemiskinan yang semakin mengental saja.
Tentu juga kita tidak hanya menderetkan kegagalan negara. Saling serang dan saling tuding antara orang besar di negeri ini sama sekali tidak membawa manfaat untuk rakyat. Negara bela rakyat – semestinya tidak semata wacana kosong, namun harus menjadi bagian dari dedikasi kekuasaan.
Restorasi adalah harga mati agar negara kembali bisa menjadi bagian dari kegelisahan rakyat. Penguasa harus berani dan terbuka menerima kritik tentang kekeliruan politik mengurus kehidupan masyarakat. Negara normal seharusnya memiliki rasa takut setiap kali rakyat berhadapan dengan hantaman krisis.
Agenda reformasi mesti mendapatkan ruang yang kondusif terutama dalam diri pelaku politik kekuasaan. Hal itu bisa dilakukan ketika kelompok itu mau melampaui kepentingan mereka sendiri. Mereka melakukan penerobosan politik tanpa memusingkan seberapa besar risiko yang bisa melukai karier, jabatan, dan kedudukan. Seorang pemimpin akan menjadi seorang negarawan ketika mereka mampu melakukan penjelajahan kesadaran, menjamah kemiskinan masyarakat, dan mengangkatnya pada area keprihatinan kekuasaan. Rezim yang mampu melakukan perjalanan lintas wacana akan menggagaskan perubahan komprehensif pada level politik maupun sosial.

Mendorong sinergi
Multidimensionalitas reformasi adalah perjuangan seluruh bangsa. Kepemimpinan yang kuat menjadi salah satu elemen yang perlu mendapatkan sokongan yang jelas pada masa kini. Reformasi komprehensif yang digagaskan itu menghadirkan dua aspek penting makna kepemimpinan saat ini.
Pertama, para pemimpin akan memiliki semangat kerakyatan. Kecemasan rakyat menjadi bagian dari kehidupan dan keberpihakan para pemimpin kita. Institusi politik bisa melahirkan para pemimpin yang selalu meletakkan penderitaan rakyat dalam keberpihakan politiknya. Para pemimpin tidak berdiri di seberang arus deras kepentingan rakyat. Kedua, rakyat juga memiliki karakter kepemimpinan dalam diri mereka. Rakyat bisa memimpin dirinya sendiri dengan semangat kerja keras dan kesederhanaan.
Sesungguhnya, kita bisa membayangkan Indonesia yang besar karena memiliki semua persyaratan untuk meraih sosok itu. Sumber daya sosial, ekonomi, politik, dan kultural sesungguhnya bisa memunculkan Indonesia sebagai salah satu andalan masa depan umat manusia. Pandangan semacam itu memiliki koherensi yang kuat dengan pemikir dunia masa kini ketika meletakkan masa depan komunitas sosial, politik, dan ekonomi di tengah gebrakan kapitalisme global.
Indonesia bagaikan sebuah buku harian yang belum selesai ditulis. Kisah-kisah masih terus mengalir. Entah yang menggembirakan. Mencemaskan. Indonesia memiliki banyak keterbatasan. Namun, apalah artinya keterbatasan itu jika dibandingkan dengan semua keagungan yang dipunyai bangsa ini. Indonesia selalu menjadi referensi akan kesempurnaan serentak rujukan akan kemiskinan warganya. Energi transformatif yang terkandung di dalamnya masih harus dimunculkan kembali lagi. Buku harian itu seharusnya ditulis dengan energi semacam ini.
Energi ini lahir dari para pemimpin dengan kualifikasi negarawan yang mampu membangun ziarah melintas batas kekuasaan, kepentingan, rasa nyaman untuk sesuatu yang lebih mendasar bagi bangsa dan rakyat. Hingga kini para penguasa hanya bisa mendendangkan seribu nyanyian yang hanya menyumbang kepedihan pada rakyat. Penaikan harga BBM adalah bukti tidak terbantahkan nyanyian sumbang itu.
Penguasa sama sekali tidak menyadari rakyat adalah satu-satunya alasan mengapa Indonesia 'ada' hingga sejauh dan sepahit ini. Tanpa kesadaran akan persoalan ini sebenarnya negara (penguasa) sedang menjelma menjadi entitas yang gamang. Selebihnya, nihilisme negara ada pada judul berita Media Indonesia itu, 'Era SBY-JK Harga BBM Naik Tiga Kali'. Orang juga tidak peduli apakah bangsa ini memiliki presiden atau tidak. Yang paling penting adalah rakyat bisa makan, menyekolahkan anak, mendapatkan pekerjaan, dan sekumpulan kebutuhan dasar lainnya. Sungguh, realitas yang tidak terbantahkan! Sebegitu jauh, negara yang belum mampu menjamin rasa aman publik terhadap kekerasan multiwajah hanya menegaskan 'ketiadaannya' yang tak terelakkan.

Oleh Max Regus, Mahasiswa Program Studi Pascasarjana Departemen Sosiologi UI

1. Friedrich Nietzsche va morir el 1900, o sigui uns vint anys abans de l'inici del nacionalsocialisme.
2. Te diversos textos on afirma una vegada i una altra que ell no es ni sera mai alemany, que ell es considera un noble polac.
3. La seva germana va manipular els textos d'aquest, va extreure tot l'antisemitisme obviant l'anticristanisme, encara que F. Nietzsche seria un anti tota religio... tot i que en un principi anava a estudiar teologia. És molt senzill escriure un text i fer-lo passar per un d'aquest pensador. Com a mostra d'aixo, es va publicar un text sobre el poder sota el nom de la seva figura quan ell no havia pensat fer-ho.
4. El filosof del nazisme no és Nietzsche, és un alemany del qual no recordo el seu nom (es el q passa quan no escrius els apunts correctament)

Pels qui consideren que Nietzsche era nihilista...

1. Es considera més aviat un pensador vitalista... en tota la seva obra recorda que la vida s'ha d'afirmar i no negar.
2. La figura del lleo representa el nihilisme europeu d'aleshores, europa estava en crisis de valors culturals. Ell es considera un nen, un creador que te tota la vida per endavant... un creador mai sera un nihilista, seria una contradiccio.

La semaine je vais au travail. Je suis dans un bureau. J'aime bien travailler car je ne pense à rien, mais je n'aime pas passer tout mon temps à travailler. Je me suis arrangé pour ne pas trop travailler. Le soir je rentre et je fume un joint. Je fais de la musique. J'aime ma musique, je fais de la musique pour entendre des choses qui me parlent, pour susciter en moi les émotions dont j'ai besoin. J'aime la musique violente parce qu'elle exprime cette haine et ce désir de destruction que j'ai envers la vie. Alors je suis serein car je sais que de toute façon la vie est ce qu'elle est, et je suis moi même la vie, puisqu'encore vivant. En tant que vivant, je célèbre la mort, j'en ai peur mais surtout j'éprouve une attirance pour elle. Elle me parait le remède à la vie qui n'a pas vraiment de sens. Je ne sais pas pourquoi je suis vivant, ni pourquoi les autres sont vivants. D'ailleurs, ils veulent oublier aussi, c'est pour ça qu'ils se droguent et s'amusent, ils ne la supportent pas. C'est une horde de monstres qui n'aiment pas la vie.

Je ne souhaite pas particulièrement leur mort car de toute façon chacun opère soigneusement à sa propre perte. Ma copine, par exemple, s'empoisonne quotidiennement avec des tubes de tabac. Elle tousse en permanence. Peut-être bien qu'elle crèvera même avant moi, qui sait.

Je sais très bien comment tout cela va finir: on va tous crever sans douleur.

La vie me fascine car elle enfonce tout. Je suis une de ses victimes, comme tout ces gens autour de moi. Elle nous ballote, se sert de nous pour pénétrer les interstices de l'univers. Je la vois comme une espèce de pieuvre qui déploie ses tentacules, une plante folle, qui voudrait tout bouffer. "Unité, unité!" hurle-t-elle au cosmos et au vide. J'aurais préféré être un trou noir plutôt qu'un globule de cet organisme, mais bon, on ne choisit pas. Du coup, je crois en Dieu. Pour moi, Dieu est cette pieuvre qui cherche à s'aggriper. Vouée à chuter, pourtant elle s'accroche. Jusqu'où ira-t-elle ? Et si la vie recouvrait tout ? L'univers deviendrait une boule d'angoisse omniprésente. Curieux concept. Pourquoi du néant jaillit la merde et la souffrance ? Le plaisir n'est qu'une conséquence de la conscience et la conscience n'est qu'un effet secondaire de la vie. Je ne suis ni content ni mécontent d'exister, mais cette conscience me pousse au questionnement. Meme en allant réfléchir seul dans la montagne, je ne vois pas comment je pourrais comprendre. Réfléchir ne fait que soulever sans cesse de nouvelles questions. Peut-être que pour mieux comprendre je devrais éviter de réfléchir. Peut-être que je comprendrais en mourrant. Mais je n'en suis pas du tout sûr. Seulement, j'arrêterais de ma poser la question.

Echapper à la vie est donc possible. Je me dis alors que je ne suis pas obligé de mourir pour lui échapper. Il faudrait être intégralement individualiste. J'aimerais voyager seul dans l'espace. A l'heure actuelle, être cosmonaute est le seul destin valable à mes yeux. Je n'ai pas pu être cosmonaute et ne le pourrait pas, mais c'est peu important car ma vie ne vaut pas grand chose. Du moins pourrais-je inciter mon prochain à l'être. Alors je vous le dit: soyez cosmonautes, voyagez seuls dans l'espace.

Etre individualiste peut se faire à moindre échelle, mais cela provoquerait un manque d'intégrité évident. Alors en attendant, je ne fais que jouer, comme je jouais aux cosmonautes avec mes playmobils quand j'étais gamin. Je joue à l'individualiste et je fais de la musique.

• Objective morality does not exist; therefore no action is preferable to any other.
• In the absence of morality, existence has no higher meaning or goal.
• There is no reasonable proof or argument for the existence of a higher ruler or creator.
• Even if there exists a higher ruler or creator, mankind has no moral obligation to worship them.

Extrait de Wikipedia

---

L'enseignement des vertus de la solitude chez Nietzsche s'accompagne de l'amour de cette solitude. Il s'agit désormais, après avoir rompu les amarres, d'apprécier la navigation, de la vouloir ; c'est le sens de la vie qui s'affirme elle-même dans son devenir. Si la figure de l'esprit libre s'affirme de plus en plus chez Nietzsche à partir du Gai Savoir, Nietzsche entend bien le guider vers un ailleurs, l'inciter à s'élever au-dessus de toute pesanteur, se départir du scepticisme et du désespoir de la condition d'exilé, de la nostalgie : « j'enseigne aux hommes un vouloir nouveau : vouloir consciemment la route que l'homme a parcourue en aveugle, la juger bonne et ne plus s'en écarter furtivement, comme font les malades et les moribonds (1)». On retrouve ici la tension nietzschéenne entre l'innocence du devenir, l'illusion du libre-arbitre, et le vouloir conscient, la force évaluatrice et interprétative toujours autonome, entre le crépuscule de la métaphysique et les conditions d'affirmation d'un nouveau but, d'une nouvelle volonté. C'est à ce dilemme que se heurte Camus :

Le sentiment de l'absurde de Camus provient de l'absence de Dieu, de l'obscurité du hasard de son existence : « La vie ne pose pas la question à laquelle s'attend l'homme qui pense. De ce décalage naît le sentiment d'être ''étranger" (3)». Pour Nietzsche, la seule ascèse de l'homme libre est sa probité, qui est la garante de cette liberté, qui la fonde et la maintient. Camus préfère la révolte à ce qu'il perçoit comme un nihilisme stérile. Il oublie le projet affirmatif nietzschéen pour n'en retenir la critique de toute téléologie. Il en reste pour ainsi dire à l'exil ontologique, négatif, sans s'engager dans le deuxième temps de l'exil volontaire et affirmatif. Camus cherche trop à arrimer une téléologie au coup de marteau, à le transformer en outil pour, en intention. Or dès Humain, trop humain, Nietzsche ne fait pas mystère de ses intentions:

Se révolter contre son destin serait pour Nietzsche un contre-sens malheureux, car ce serait oublier que l'homme n'habite la terre qu'en exilé, qu'il n'a pas prise sur l'espace, ni sur le temps.

Le mouvement projette l'homme dans une altérité constante, se figer en une identité, même négative, c'est se rêver un foyer et une Ithaque ; c'est dépasser l'illusion pour le tangible, la morale - ce serait succomber au nihilisme dont Nietzsche nous met constamment en garde - :

L'amour du destin, où comment aimer la perpétuelle découverte de soi, accepter « cette interminable nomadisation sur place dans laquelle il y a toujours quelque chose à voler, à prendre, c'est-a-dire à apprendre, c'est-à-dire à traduire et à transcrire pour son compte (6)». Le mouvement est un enrichissement toujours potentiel, il est aussi toujours l'abandon de l'autre que nous étions la seconde précédente. Comme Nietzsche semble le suggérer à plusieurs reprises, le monde ne crée pas éternellement du nouveau (7), c'est donc que toute addition requiert soustraction, toute création exige la destruction (8). Mais du conflit émerge l'excès ; la violence et la destruction ne tendent pas vers le néant en ce qu'elles suppléent l'altération du présent, « relance l'activité inventive du devenir (9) ». Le devenir suggère la destruction du même pour l'autre, le renoncement de l'un pour le pluriel. De plus, si ce monde n'est fondé que sur le coup de dés de l'enfant, et que sa combinaison est nécessaire - soit complète et inaltérable -, il ne peut y avoir de manque, tout est pure contingence de ce Hasard, « nul n'y commande, nul n'y obéit, nul n'y transgresse (10)». L'homme est donc fondamentalement ouverture au monde - il n'est pas d'esprit libre par nature.

Émancipation est ici à prendre dans un sens non-téléologique, elle n'est pas émancipation vers, mais émancipation de ; elle est le trait de l'homme qui s'exile, qui en affirmant sa condition d'exilé, gagne sa liberté d'esprit en éprouvant l'altération du même, non comme une défaite, mais une victoire. Une prémisse de l'amor fati (12) comme joie de l'impitoyable destin qui toujours nous transforme, et du même coup, nous libère de l'identique pour le singulier pluriel qu'est le devenir.

Cette joie est donc celle des récipiendaires du message nietzschéen, des esprits libres et des nouveaux philosophes qu'il appelle de ses voeux. Ce sont eux les hérauts héroïques qui transfigureront cette liberté en grandeur, qui des tréfonds solitaires en extirperont la noblesse et tendront vers des cimes encore jamais atteintes - du crépuscule à l'aurore :

---

figures de l'exil chez nietzsche (I) : exil et ontologie
figures de l'exil chez nietzsche (II) : exil, innocence et tragique de l'existence
figures de l'exil chez nietzsche (III) : exil et probité
figures de l'exil chez nietzsche (IV) : exil, solitude et voyage
figures de l'exil chez nietzsche (V) : exil et amor fati
figures de l'exil chez nietzsche (VI) : les esprits libres
figures de l'exil chez nietzsche (VII) : dépassement de l'exil
figures de l'exil chez nietzsche (VIII) : conclusion ; exil et nomadisation

---

(1) Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra, I, de ceux de l'autre monde

(2) Albert Camus, L'homme révolté, in Essais, p. 480-481

(3) Pierre Boudot, Nietzsche et l'au-delà de la liberté ; pp. 65-66

(4) Nietzsche, Humain, trop humain, I, § 638

(5) Antonia Birnbaum, Nietzsche, les aventures de l'héroïsme, pp. 89-90

(6) Jean Borreil, La raison nomade, p. 35

(7) cf. notamment, Le Gai Savoir, §109

(8) cf. infra

(9) Antonia Birnbaum, op. cit., p. 179

(10) Nietzsche, Le Gai Savoir, § 109

(11) Antonia Birnbaum, op. cit., p. 179 - (nous soulignons)

(12) Ce terme est étroitement lié à la pensée de l'Éternel Retour

(13) Nietzsche, Le Gai Savoir, § 343

(extret de Todo es y se ha hecho posible, de Marina Garcés (2000). Text complet AQUí)

Uit de wiki 'Nihilisme'(1 nov 2007):

"Nihilisme is een filosofische visie die inhoudt dat het bestaan niet alleen geen betekenis, doel, kenbare waarheid of waarde heeft, maar ook dat er geen betekenis of doel aan te geven is.

Nihilisme wordt vaak verbonden met de Duitse filosoof Friedrich Nietzsche. Hij was de eerste filosoof die het nihilisme bestudeerde en volgens eigen standaarden was hij ook zelf een nihilist. Dit erkende hij, maar vanuit een andere invalshoek. Dit wordt tegenwoordig grotendeels bestreden. Zijn positieve opvattingen over het bestaan van waarheid en zijn erkenning van de (menselijke) natuur en geaardheid onderscheiden hem van de hoofdstroming in het nihilisme.^[1] Toch kan Nietzsche onder deze categorie beschreven worden. Zijn verwerping van het bestaan van elke perfecte bron van absolute, universele en transcendentale waarden heeft hij gemeen met het nihilisme, maar anders dan andere nihilisten was hij geen nihilist in hart en nieren en heeft hij het nihilisme nooit verdedigd en toonde hij zich er zelfs heel kritisch over.^[2] Zijn gecompliceerde verhouding met het nihilisme blijkt onder meer uit zijn bewering dat "waarheden illusies (zijn), waarvan we vergeten zijn dat ze het zijn", en zijn beschuldiging van het christendom de ultieme vorm van nihilisme te zijn.

Volgens Nietzsche wordt het nihilisme gekenmerkt door:

• Ongeldigheid van moraal, in de zin dat morele waarden geen absolute geldigheid hebben; moraal is subjectief.
• Ongeldigheid van waarheid: objectieve eeuwige waarheden zijn niet kenbaar; waarheid is subjectief.
• Er is geen god: een eeuwige macht bestaat niet; de mens staat alleen.
• Eeuwige herhaling: de geschiedenis heeft geen doel.

Om deze redenen wordt Nietzsche ook wel gezien als een existentialist. De weg uit het nihilisme ziet Nietzsche in de mogelijkheid van mensen om Übermenschen te worden."

Mja, de mensen in mijn sociale kring zullen wel weer hun schouders ophalen om het woordje uit de laatste zin 'ubermenschen'. Maar wees gerust ik hou mij op dit punt even stil,......... awww fuck it! Ubermenschen kunnen alleen ontstaan door veel onderling te fokken, dus alle(sorry Ariers/Nazi-figuren) kleurtjes doorelkaar en het liefst een beetje de sterksten per kleur. Uiteraard is er garantie dat het uberhaubt lukt. Wiggers of Twinky's zijn een beetje de voorlopers van overintergratie of aanpassing. Maar dan hou je wel - biologisch gezien - genenpoeltje een beetje gezond.Of het Cultureel of sociaal enigzins bijdraagd, daar heb ik als ex-A'dam west en huidig Bijlmerbewoner mijn twijfels over. Maargoed van teveel aan hetzelfde smaakje likken, krijg je een gekke tong van zullen we maar zeggen.

Genoeg 'politiek incorrecte' zeurzels, ik wil het over Nihilisme hebben. Eerlijk gezegd wil ik het hebben over 'waarom' ik een Nihilist ben. Ik zie mij als een individue in het leven staan, en probeer zoveel mogelijk 'sturing' van merken en impulsen om mij heen te vermijden. Het liefst space ik 'gestoord' door de 'normale' wereld heen, lachen om dingen die het grote publiek niet leuk vind. Dit houdt het voor mij enigzins haalbaar om continue tussen saaie, onozele en totaal oninteressante mensen in te hangen.

Als dat al niet vervelend genoeg is, zijn deze mensen blijkbaar ook nog eens zo stupide of geindoctrineert dat zij geloven in sprookjes zoals de Bijbel, Islam of alles wat maar enigzins met vage identiteiten te maken hebben. Er is wetenschappelijk, en als men rationeel kijkt geen enkele voedingsbodem behalve de emotionele kant die 'religie' op een of andere manier staven. Het zijn altijd verhalen van anderen, die ook nog eens honderden jaren naar Christus zijn dood waren opgeschreven.

Pat Condell; atheist & zelfbenoemde Youtube comiek probeert met Britse insteek (lees: gortdroog en zwart) protest aan te tekenen tegen de constante confontatie met religie die hij persoonlijk meemaakt. Ook geeft hij zijn visie op de dagelijkse 'gang' van zaken omtrend de oorlogen, terrorisme, radicale-randdebielen en geeft hij natuurlijk elk geloof, op een na (juist het boedistische geloof) er gruwlijk van langs. Puur omdat zij zich allen uiten in geweld en haat jegens andersdenkenden. Net als Pat deel ik deze mening ook, ik heb niet enkel een hekel aan bv. Islam maar eigenlijk aan alle geloven. Omdat al deze religies blijkbaar als doen hebben hun achterban flink in de kop te stampen dat als een persoon voor jezelf denkt, hij waarschijnlijk tegen het woord van god ingaat. Geloof kan niet tegen kritiek, daar is het te kwetsbaar voor. Zo wordt het wat makkelijker voor meneer pastoor/imam. Het scheelt weer miljoenen moeilijke vragen...stel je voor dat ze erachter komen dat het allemaal 'nep'is....

Na een tocht van om en nabij 24 jaar, ben ik eruit: ik ben een Nihilist. En vanwege devolgende redenen, die ik wonderbaarlijk zonder de hulp van Nietsche al had ondekt:

Dit snappen de meeste mensen niet: want dit betekent dat 'de waarheid' puur suggestief is en dat je vanuit je eigen normen en waarden slechts JOUW belevenis van de 'waarheid' meemaakt.

Zie boven.

Je komt alleen op de wereld, en je gaat alleen dood. Daar tussenin zullen een aantal stappen zijn die voor iedereen verschillen of overeenkomen maar het begin en het eind komt eigenlijk altijd op hetzelfde neer. HEt is niet dat je aan het einde van je leven in een vrolijk ballonfiguur verranderd of verdwijnt in een mooie plof van blauwe rook.

Personen als Hitler bestaat al een tijdje : Zie Julius Caesar, Cornwell, Saddam, Bush, Clinton etc. Massadodingen, verkrachtingen, genocide en ga zo maar door. Mensen mogen elkaar niet, punt! Hoe oneerlijk, gemeen en 'dom' het is...wij zijn jagers/roofdieren die elkaar automatisch als bedreiging zien. Het kan al foutlopen als je per ongeluk iemand telang in de ogen kijkt - uitlokking; ga voor de grap eens recht met je gezicht voor de kop van een hond zitten op je knieeen en met je tanden ontbloot lachen. Grotere honden zullen direct je bijten, niet omdat ze een hekel aan je hebben maar omdat jij(als lid van de roedel) ze loopt uit te dagen. Mensen doen precies hetzelfde, ipv van 'kleine hapjes' uit elkaar te nemen stompen, pesten/ sociale terreur, schoppen...individueel of als groep ondervinden en voeden wij deze fenomenen.

Al met al 4 bevrijdende, geruststellende en duidelijke statements zonder bedoeling te overtuigen, mensen aan 'onze' kant te krijgen en zonder enige interesse het dwingend te maken van de wereld. Dat komt omdat er 'niets' en 'alles' te verdedigen is, maar dat ik als 'ongelovige' zelfstandig deze keuze maak. Het kan allemaal zoveel makkelijker....

Il n’y a pas que le climat qui se délite: plus on fond et plus la nature humaine se radicalise dans son immense connerie… Les “négociateurs” piétinnent depuis des mois pour nous pondre un projet de gouvernement qui nous fera encore plus saigner et pendant ce temps, tout augmente et rien ne se fait. Certains se gaussent et se réjouissent de cette situation dont ils profitent - peut-être - en vomissant les inepties d’usage, la compétitivité, la concurrence, tout ça et les formules pas neuves et tellement imbéciles, plus il y a de riches moins il y a de pauvres, les pauvres sont responsables de leur état et j’en passe…

Du côté des médias, rien de nouveau, les ordres passent, les consignes sont écoutées: à droite toute! Les 40 ans de la mort du Che sont ensevelies d’un fatras de contre-vérités, les grèves en France couvertes par le divorce du führer et de sa pouffiasse, les grèves en France sont commentées par les râleurs “qui ne peuvent se rendre à leur travail”, “qui sont pris en otages”… A quoi cela sert-il de faire une grève, alors, tas d’immondes crétins?

Ces mêmes crétins qui se scandalisent de la libération de Brigitte Monhaupt après 27 ans passés derrière les barreaux pour le meurtre de 9 fieffés salopards, mais qui trouvent normal que les boss d’EADS comettent des délits d’initiés et s’en foutent pleins les pognes pendant que des centaines de travailleurs sont jetés à la rue. Ou qu’un chef d’Etat d’une grande nation démocratique propage le chaos généralisé dans un région avec une moyenne de 15 morts par jour. Ou que la Constitution Européenne qui les fera encore payer plus que ce qu’ils payent aujourd’hui ait été ratifiée sans que la masse bêlante n’en sache trop.

Et puis, notre chère ministre de l’enseignement qui introduit des kits éducatifs à l’école qui ne sont rien d’autre qu’une grosse publicité pour quelques firmes privées, bref, tout doucement mais sûrement, les socialistes-libéraux privatisent l’enseignement. La privatisation des pensions ne tardera pas non plus.

Et qu’est-ce que font les gens? Rien… La grande oeuvre de déshumanisation est déjà bien lancée: désocialisation par la télévision, les jeux et la paranoia générale, médias à la solde des dirigeants et désinformation massive, prises de décisions politiques majeures passées sous silence, etc… Et la masse s’évapore en silence et laisse faire alors qu’elle devrait être dans les rues (pas pour défiler bêtement), qu’elle devrait lancer des boycots, qu’elle devrait se rebeller violemment. Mais non, elle laisse faire et elle râle en silence et ce sera toujours pire dans le futur avec ces générations abruties par la consommation à outrance et dont les parents sont complices sur toutes la ligne… Après tout, qu’on légalise les drogues dures et l’alcool pour les jeunes et qu’ils en crèvent, avec la pub, on fait ce qu’on veut.

Nietzsche dan Camus
Dalam semangat membangun metafisika yang kokoh dan memeluk kebenaran secara mantap, kita diguncang oleh anomali, yang justru selalu hadir sebagai oase dalam kekeringan makna. Seringkali secara skeptis dan negatif disebut dua contoh Friedrich Nietzsche dan Albert Camus. Tak ayal Nietzsche adalah musuh agama, akibat warta lancangnya mengenai kematian Tuhan. Secara nyinyir ia mengatakan bahwa kebudayaan Eropa yang berciri Platoniko-Kristiani telah runtuh. Bangsa manusia segera akan memasuki abad nihilisme, ketika nilai-nilai dibalikkan dan kebenaran moral lama tak memadai lagi untuk diyakini. Sampai di sini saja kita sering membaca Nietzsche sehingga berakhir pada kesimpulan gegabah: Ia filsuf nihilis. Benarkah demikian? Boleh jadi. Namun alih-alih sekedar berpretensi menumbangkan tatanan moral dan nilai lama serta merintih pedih dalam gelimang pesimisme, ia justru menawarkan satu cara lain memandang dunia dan kebenarannya. Dalam übermencsh atau manusia-adi yang menari-nari di atas seutas tali yang rentan, melambangkan seorang manusia-beresiko yang bersedia berjerih tidak gegabah memilih secara apriori pembedaan sempit: baik-buruk, benar-salah. Baginya apa salahnya memeluk keduanya, toh seringkali yang kini kita bela sebagai benar suatu ketika justru dicaci maki sebagai kesesatan, dan sebaliknya yang kini kita gelontori hujatan justru tak mustahil suatu saat akan disembah-puja. Bagi Nietzsche tidak relevanlah pertanyaan: lalu mana yang benar? Ia hanya ingin menunjukkan bahwa manusia adalah makhluk yang butuh-percaya, tak peduli isinya benar atau salah. Contoh mutakhir makin menjelaskan, misalnya begitu mudahnya orang berpindah-pindah agama, atau keyakinan ideologis yang ekstrem, atau simaklah betapa dapat dihitung dengan jari orang beragama yang paham betul saripati ajaran agamanya. Bahkan ia mengajak kita untuk tak mudah memercayai setiap ajakan menolak sesuatu, katakan ateisme. Dalam ateisme pun terdapat ambisi untuk percaya dan mencari pegangan, yakni percaya bahwa Tuhan tidak ada. Sains yang berpretensi menjadi ilmu yang objektif dan bebas-nilai sekalipun tak pelak seringkali jatuh dalam sekedar kebutuhan-untuk-percaya semata. Tampaklah bahwa Nietzsche tidak meminati metafisika, meski tak sedikit yang menuduhnya bermetafisika juga, karena bagi Nietzsche ‘ada’ itu adalah kehendak de Wille zur Macht (kehendak untuk kuasa). Tawarannya adalah afirmasi pada kehidupan, Ja-Sagen, bahwa hidup sudah sepantasnya diterima lengkap dengan suka cita dan deritanya, tak pada tempatnya kita sekedar memilih-milih yang enak-enak saja. Maka relevanlah apa yang seringkali ia katakan ‘hidup di permukaan secara mendalam’. Ia mencintai hidup apa adanya, amor fati. Justru di sinilah keutamaan manusia dipulihkan, tak sekedar terombang – ambing ambil dalam ketidakpastian yang terus diratapi sebagai takdir dan memenjara, melainkan manusia bebas-merdeka yang teguh karena ia sadar, paham akan arti hidup dan kehidupan. Itulah nilai bagi Nietzsche, bukan semata-mata perbuatan-perbuatan yang dilandasi pamrih dan diselubungi kesalehan demi nilai-nilai.
Albert Camus tak ubahnya Nietzsche. Ia dianggap penerusnya dan menggugat Allah dalam kaitannya dengan kenyataan duniawi yang absurd. Dunia yang konon digenggam Allah yang maha-kuasa namun disesaki derita dan kejahatan yang tak terpahami. Lantas apakah Camus jatuh dalam kemeranaan psikis dan absurditas mutlak yang akhirnya menganggap hidup ini tak bernilai? Tidak. Ketimbang sedih-meratap atau kasar-mengumpati Allah dan takdir, ia menawarkan sebuah perlawanan yang heroik. Yang ditolaknya: moralitas Kristen, dan titik tolaknya jelas:absurditas terkait problem of evil, melimpahnya kejahatan di tengah iman kepada Allah yang personal. Jika hidup ini absurd, apakah pilihannya lantas mengakhiri hidup ini lewat bunuh diri? Tidak. Camus sangat menentang bunuh diri! Alih-alih mengamini nihilisme zamannya ia mengajak manusia melawan absurditas sekuat tenaga, seperti gambaran Sisifus dalam bukunya The Myth of Sisyphus. Ketika Allah telah mati dan dunia absurd, ia menemukan manusialah yang harus berjuang. Artinya ia percaya pada manusia. Metafisika Camus adalah “transendensi-horisontal”, pada humanitas.

(berbagai sumber)

Kebebasan yang dibawa demokrasi memungkinkan dan juga mengharuskan orang untuk pandai dalam berpikir dan renyah dalam menyampaikan. Jika orang yang berbicara tidak meyakinkan dan tidak sedap diikuti, orang pun bebas untuk berpaling. Kondisi seperti itu tentu merugikan bagi sejumlah orang yang memiliki kepentingan tertentu.

Jika retorika dekat dengan demokrasi, lain halnya dengan sistem monarki absolut atau fasis. Dalam sistem-sistem semacam itu, keahlian berpikir atau berbicara cenderung tidak diperhatikan. Sebab, tidak dibutuhkan keterampilan berbicara untuk, misalnya, memobilisasi orang atau massa agar ia melakukan sesuatu. Sudah ada perangkat negara yang senantiasa siap melakukan pemaksaan, dan juga kekerasan. Tak diperlukan penumbuhan sikap yang seolah- olah berasal dari individu yang disasar.

Dalam bahasa Yunani, orang yang cerdik pandai atau ahli berpidato dan memiliki pengetahuan dan kebijaksanaan disebut sebagai sophos. Sophos, atau yang biasa disebut sebagai sofis, adalah gelar bagi tiap-tiap orang yang pandai bersilat lidah.

Dengan memakai teknik argumentasi baru (yang sebelumnya tidak dikenal) dan didasarkan pada eksploitasi skeptisisme, mereka meremehkan dan mengolok-olok seluruh filosof yang berusaha mencari dan memegang kebenaran, terutama Parmenides (515-450 SM) yang meyakini bahwa segala sesuatu tak ada. Yang berubah hanyalah penampakannya belaka. Kaum sofis memandang, kita tidak akan pernah mampu mengetahui kebenaran universal.

Pandangan ini memang mirip dengan perkataan Herakleitos (540-480 SM) yang sangat terkenal, pantha rei khai uden menei, yang artinya semua mengalir dan tidak ada sesuatu pun yang tinggal mantap. Hanya saja, Herakleitos menujukan konsepsinya pada kosmos atau dunia makro. Adapun kaum sofis pada manusia atau dunia mikro.

Kontroversi pun terjadi. Lalu muncul dua pendapat umum yang bernada menyerang. Pertama, tindakan kaum sofis dinilai sebagai pelecehan terhadap ilmu suci. Arti penting filsafat di Yunani barangkali memang sebanding dengan tradisi religius di Timur Tengah. Dan, asumsi pelecehan juga dikarenakan kaum sofis tidak semata mengajarkan pengetahuan demi kebaikan dan kebenaran itu sendiri, melainkan menjualnya demi keperluan hidup.

Kedua, kaum sofis telah melecehkan kebenaran. Pendapat kedua ini terutama datang dari Sokrates, yang kemudian menjadi penantang berat guru-guru itu dalam beradu pendapat. Sokrates memang unggul. Namun, sesungguhnya Sokrates berada pula dalam jalur yang sama dengan guru-guru sofis. Gaya berdebatnya juga selalu menghasilkan ketidaktahuan atau kebingungan mengenai kenyataan.

Tak ada kebenaran

Dengan membuat batas standar pengetahuan yang tinggi ketimbang kaum sofis, seperti menerapkan teks-teks dialektika ketat, Sokrates menjadi jauh lebih radikal. Tapi apanya yang melecehkan kebenaran sehingga Sokrates berang? Di sini kita mesti memeriksa sekelumit doktrin sentral sofisme. Beberapa pemikiran yang kelak disebut sebagai revolusi Einstein, posmodern, dan sederet istilah lainnya, yang ternyata menunjukkan kesamaan dengan doktrin kaum sofis itu.

Pada dasarnya, kaum sofis memandang kebenaran sejati itu tidak ada. Kebenaran bagi mereka hanyalah perubahan demi perubahan. Dan, karena kebenaran sejati tidak ada, serta tidak akan pernah tercapai, maka hilanglah perbedaan yang benar dan yang salah. Masing-masing memiliki kebenaran yang berbeda satu sama lain.

Akan tetapi, kebenaran yang dianut masing-masing orang pun akan terus mengalami perubahan dari waktu ke waktu. Konsekuensinya, relativisme mencuat dari skeptisisme absolut ini. Relativitas mereka menerjang tanpa lantai. Filsafat mereka pun akhirnya terkesan sebagai sebuah pembongkaran ketimbang pembangunan.

Namun, meskipun terkesan lantai mereka adalah keraguan absolut, sesungguhnya kita bisa merasakan, kaum sofis sedang tidak membawa ajaran tentang keraguan atau relativisme. Mereka justru sedang mengabarkan suatu keyakinan yang sangat teguh mengenai dunia.

Protagoras (490-420 SM), salah satu guru sofis ternama, meyakini manusia adalah ukuran segalanya. Murid Herakleitos ini pun berpendapat segala hal mesti ditinjau dari pendirian manusia sendiri, sebab kebenaran umum (universal) tak ada. Keyakinannya ini didasarkan pada pandangan: sesuatu yang terpandang berlainan dengan sesuatu yang dipandang.

Ketika kita melihat sesuatu, kita memang dapat mengetahui tentang adanya sesuatu itu, tapi itu bukanlah pengetahuan tentang sesuatu itu sendiri. Ia tetap tinggal di dasar pengetahuan kita. Oleh karena itu, satu-satunya yang dapat kita ketahui adalah kesan tentang sesuatu itu. Dengan kata lain, kesanlah satu-satunya kenyataan. Karena itu pula, tiap-tiap pandangan bersifat subyektif.

Selain Protagoras, ada pula guru bernama Gorgias (483-376 SM), yang secara radikal meyakini: (segala) sesuatu itu tak ada. Tiga alasan kenapa ia mengatakan itu. Pertama, jika ada sesuatu, mestilah ia terjadi selamanya dan ada selamanya. Jika terjadinya sesuatu dari yang ada, maka ia harus selalu ada selamanya. Dan itu mustahil. Begitu pun yang timbul dari yang tidak ada, atau yang sering disebut dengan creatio ex nihilio, penciptaan dari yang tiada. Sebab tidak ada memang berarti tidak ada.

Kedua, jika sesuatu itu ada, ada itu tidak dapat diketahui. Di sini Gorgias mengikuti pendapat Protagoras tentang kesan: "ada" itu hanyalah pengetahuan bahwa sesuatu itu terpandang, bukan sesuatu itu sendiri yang masuk ke dalam pikiran.

Ketiga, bila kita mengetahui sesuatu, kita tidak dapat mengabarkannya kepada orang lain. Sebab, tiap gambar berlainan dengan sesuatu yang digambar. Kita tak dapat membawa dan mengabarkan sesuatu yang hanya berupa kesan sebagai sesuatu itu sendiri.

Pendapat Gorgias ini kita sebut sebagai nihilisme. Namun, perlu dicatat, nihilisme pada dasarnya memiliki dua pengertian. Bagi Nietszche, juga Gorgias, nihilisme adalah keyakinan bahwa segala sesuatu tak ada. Sementara nihilisme bagi Albert Camus bukanlah percaya pada ketiadaan, melainkan tidak percaya pada apa yang mengada.

Demokrasi anarki

Filsafat sofisme ini mengguncangkan seluruh keyakinan yang ada, termasuk sistem pergaulan hidup dalam kenegaraan. Banyak orang menuding dengan tidak ramah pada kaum ini. Kekacauan hidup orang dalam pergaulan segera dialamatkan pada kaum sofis yang dinilai menyampingkan tanggung jawab. Orang-orang menganggap pengaruh dari kaum sofislah hingga demokrasi yang telah berjalan baik, berpaling menjadi anarki.

Tahun 477 SM, ada kesepakatan menjadikan Athena sebagai pusat kekuatan. Dan, pada pertengahan abad kelima SM, bangsa Yunani berhasil memenangi pertempuran melawan Persia. Ini membuat Athena semakin berkilat sinarnya. Lambat laun, kota yang dipimpin Perikles itu menjadi pusat peradaban Yunani. Saat itu aktivitas seperti perdagangan, pengetahuan, filsafat, dan seni mencapai kemajuan luar biasa.

Bagai pepatah, "ada gula ada semut", penduduk di wilayah sekitar berduyun mendatangi Athena. Termasuk di antaranya guru-guru sofis, yang datang melakukan praktik perdagangan pengetahuan demi kebutuhan hidup. Ilmu pengetahuan dijual bagai rempah-rempah di "pasar" Athena.

Saat itulah filsafat mulai tampak bergeser. Dari yang semula sebagai keyakinan orang untuk pencarian kebenaran, berubah karakternya sebagai usaha menundukkan orang-orang dengan daya kata-kata. Bentuk dan kemasan berpidato dianggap lebih penting ketimbang prinsip-prinsip yang ada di dalamnya. Karena itu, keyakinan pun hilang.

Akan tetapi, penggerogotan filsafat Yunani bukan hanya karena itu. Jatuhnya Athena oleh bangsa Sparta, 431-404 SM, turut memberi andil bagi senyapnya era emas filsafat itu.

Masa-masa penguasaan Sparta sering disebut sebagai masa kegelapan Yunani. Bagi sebagian orang, kehancuran itu dimulai dari kedatangan kaum sofis, yang tidak saja memperlakukan ilmu suci seenaknya di tengah "pasar", tapi juga mendangkalkan tanggung jawab dan rasa hormat pada kebenaran.

Sementara bagi sebagian yang lain, zaman sofistik itu adalah zaman kesadaran dan pembukaan pikiran. Sofisme adalah pemicu lahirnya epistemologi. Pukulannya yang telak pada Parmenides dan seluruh kaum materialis Yunani—yang meyakini kebenaran melekat pada benda—membuat sofisme menjadi gerak pertama dalam meragukan kemungkinan adanya pengetahuan mengenai kenyataan. Walau begitu, bagi kaum positivis, sofisme tetap saja diartikan sebagai kesesatan berpikir yang disengaja untuk menyesatkan orang lain.

Tengku Dhani Iqbal Penulis Buku, Menetap di Jakarta / Kompas

Nihilisme ala Nietzsche, tidak menampakkan konsistensi, juga tidak dapat diartikan secara harafiah. Nietzsche, seperti diakuinya sendiri dalam beberapa tulisannya, meskipun menolak agama dan menyatakan kematian Tuhan, tidak pernah mau disebut sebagai ateis apalagi antiteis. Dia juga mnguraikan bahwa bahwa tetap mengakui keberadaan Tuhan, tapi dibunuh sendiri oleh manusia. Pembunuhan itu akhirnya berakibat pada kebingunan manusia itu sendiri. Tapi ide tentang kematian Tuhan tetap melandasi pemikiran dia.
Kematian Tuhan bagi Nietzsche tidak hanya merupakan persoalan filosofis lagi, melainkan persoalan kultural dan sosiologis. Tidak berdebat mengenai ada atau tidaknya Tuhan. Tapi secara kultural dan sosiologis, masyarakat Eropa pada saat itu telah menunjukkan bahwa manusia mulai meninggalkan perhatiannya pada iman dan kepercayaan.
Yah apapun itu, pada akhirnya toh Nietzsche memilih untuk "lari" dari realitas sosial dan kultural... dan jadi gila.. :

Nietscshe itu nggak konsisten dengan nihilismnya.... kalo dia menjadi nihilis maka seharusnya dia tidak menjadi filsuf dan berfilsafat. Karena filsafat menurut teori ilmu filsafat adalah ajaran tentang kebenaran, kebenaran menurut filsuf. Jadi ketika seorang nihilis mengungkapkan "kebenaran" versinya, maka dia nggak konsisten dgn nihilismnya. (berbagai sumber)

Beberapa filsuf yang pernah menulis mengenai nihilisme adalah Friedrich Nietzsche dan Martin Heidegger. Istilah nihilisme sendiri pertama dicetuskan oleh Ivan Turgenev dan diperkenalkan ke dunia filosofi oleh Friedrich Heinrich Jacobi (1743–1819).

Filsafat Nietzsche adalah filsafat cara memandang 'kebenaran' atau dikenal dengan istilah filsafat perspektivisme. Nietzsche juga dikenal sebagai "sang pembunuh Tuhan" (dalam Also sprach Zarathustra). Ia memprovokasi dan mengkritik kebudayaan Barat di zaman-nya (dengan peninjauan ulang semua nilai dan tradisi atau Umwertung aller Werten) yang sebagian besar dipengaruhi oleh pemikiran Plato dan tradisi kekristenan (keduanya mengacu kepada paradigma kehidupan setelah kematian, sehingga menurutnya anti dan pesimis terhadap kehidupan). Walaupun demikian dengan kematian Tuhan berikut paradigma kehidupan setelah kematian tersebut, filosofi Nietzsche tidak menjadi sebuah filosofi nihilisme. Justru sebaliknya yaitu sebuah filosofi untuk menaklukan nihilisme [1] (Überwindung der Nihilismus) dengan mencintai utuh kehidupan (Lebensbejahung), dan memposisikan manusia sebagai manusia purna Übermensch dengan kehendak untuk berkuasa (der Wille zur Macht).

Selain itu Nietzsche dikenal sebagai filsuf seniman (Künstlerphilosoph) dan banyak mengilhami pelukis moderen Eropa di awal abad ke-20, seperti Franz Marc, Francis Bacon,dan Giorgio de Chirico, juga para penulis seperti Robert Musil, dan Thomas Mann. Menurut Nietzsche kegiatan seni adalah kegiatan metafisik yang memiliki kemampuan untuk me-transformasi-kan tragedi hidup.
Katanya:
"Saya bukan seorang manusia, saya adalah sebuah dinamit!"
"Yang penting bukanlah kehidupan kekal (das ewige Leben), melainkan kekal-nya 'yang menghidupkan' (die ewige Lebendigkeit)! "
"Tuhan sudah mati"

^ nihilisme di sini juga dipahami sebagai 'kedatangan kekal yang sama (atau dalam terminologi Nietzsche : 'die Ewige Wiederkehr des Gleichen') yang merupakan siklus berulang-ulang dalam kehidupan tanpa makna berarti di baliknya seperti datang dan perginya kegembiraan, duka, harapan, kenikmatan, kesakitan, ke-khilafan, dan seterusnya...

Ketika Tuhan ternihilkan,
maka tidak ada dosa dan pahala.

Saya sih mau ikut nimbrung tentang nenek moyang kita "mungkin" berasal dari
"neraka".
Entahlah "mungkin" dan "neraka" secara ansich atau juga hanya sebagai
permainan kata dalam rimba semiotika.
Atau hanya gelembung kognitif dalam ruang nisbi. Atau mungkin sebuah
ungkapan diskontinuitas antara tanda dan petanda sebagaimana
pada fragmen:

Ketika Tuhan ternihilkan,
maka tidak ada dosa dan pahala.

Lalu apa yang kita pegang, ketika semua dalam keadaan nihil? Ketika
beradada dalam wilayah nisbi? dan hanya sekekdar gelembung kognitif belaka?
Tidak ada sama sekali, saya kira, kecuali kita sendiri yang jatuh tersungkur
dalam nihilisme itu sendiri. Dimana kaki kita bersandar ketika kita kena
demam nihilisme? Ya, itu mungkin yang kita namakan neraka, sebuah "tanda"
yang merupakan oposan dari "surga" dalam sistem opisisi biner. Sebuah
wilayah dimana "Kehampaan", "Kekosongan", "ketidakberartian","kekacauan
makna" atau turbolensi makna lainnya. "Neraka" di sini tidaklah berada jauh
dari wilayah yang tidak terdefinisikan, melainkan berada diantara kita dan
bersama kita, maka ungkapan "neraka" dalam keseharian menjadi riil. Boleh
jadi nenek moyang kita berasal dari neraka ini, neraka yang terdefinisikan,
atau boleh jadi surga juga memunculkan sebuah generasi baru, semacam kita,
dalam sistem hereditas sosial. Sesuatu yang logis, saya kira. Persoalannya,
kita tidak hanya ada dalam wilayah yang terdefinisikan, tidak hanya dalam
wilayah nihilisme, melainkan juga yang tidak terdefiniskan, melampau
nihilisme. Karena sesuai dengan fakta, cerapan persepsi manusia sangat
dibatasi secara ansich oleh wilayah tempat persepsi itu sendiri berada dan
fakta bahwa secara empiris dualisme makna hadir di mana-mana. Maka diluar
sana ada sesuatu yang tidak kita pahami, mungkin itu yang dinamakan "neraka"
dan "surga" dengan definisi yang lain. Boleh jadi, di sana ada Tuhan, ada
neraka dan ada surga. Meski pada dimensi sekarang, kita membuat sebuah
hipotesa "nihilisme", dimensi lain tidak pernah terganggu dalam keadaan yang
sesungguhnya. Sebagaimana, "bulan tetap berputar" meski kita membuat sebuah
hipotesa "bulan sudah berhenti berputar".

Ketika Tuhan ternihilkan,
maka tidak ada dosa dan pahala.

hanya sebuah langkah pertama dalam permainan bahasa, yang berujung pada
diskontnuitas itu sendiri. Bagaimana kita harus bertanggung jawab pada diri
kita sendiri kalau memang itu sebagai sebuah hipotesa yang tidak bisa diuji?
Andalah yang lebih tahu.

Gerbang 1 : Nihilisme Nietzsche; musuh metafisika

Gerbang pertama yang dimasuki adalah ide cemerlang nihilisme Nietzsche berupa aforisme “Nihilisme hadir di depan pintu: dari mana datangnya yang paling aneh dari semua pintu”. Secara sederhana, filsafat nihilisme bertujuan untuk memutuskan dan mengakhiri semua klaim terhadap kebenaran pemikiran metafisis tradisional, dalam suatu proses yang melompat hanya ketika ia mencapai titik dimana “kebenaran-kebenaran” prasangka tersebut seperti Tuhan dan jiwa diperlihatkan sebagai nilai yang tidak kurang subjektif dan tidak lebih dari “kekeliruan-kekeliruan” ketimbang keyakinan dan pendapat manusia lainnya.

Gagasan nihilisme Nietzsche menelanjangi tradisi pemikiran-metafisika Barat yanag saling bergantung. Pemikiraan nihilistik berusaha meradikalkan kebenaran metafisis hanyalah ungkapan subjektif individu maupun kelompok sosial tertentu, bukan yang tak terbantah, hakikat dunia Tuhan, manusia dan alam yang tak berubah.

Yang ada menurut Nietzsche hanyalah kehendak untuk berkuasa setelah ia menihilkan dan merelatifkan segala sesuatu. Orisinalitas gagasan nihilisme Nietzsche berujung pada pembunuhan Tuhan. Manusia hanya didorong oleh suatu kehendak untuk berkuasa, (Will to Power). Semua impuls tindakan kita berasal dari kehendak untuk berkuasa. Agama menghotbahkan sesuatu yang bertentangan dengan will to power, melalui gagasan-gagasannya akan kerendahan hati, cinta antar saudara dan lain-lain, tetapi, itu hanyalah penyamaran yang cerdik dari kehendak untuk berkuasa-bahkan dominasi-.akhirnya nihilisme menelanjangi segenap sistem nalar sebagai sistem-sistem persuasi, dan untuk memperlihatkan bahwa logika-landasan pemikiraan metafisika rasional- hanyalah sejenis retorika.

(berbagai sumber)

(extret de ¿Dónde estamos? Algunas consideraciones sobre el tema de la técnica y las maneras de combatir su dominio, Miquel Amorós. Text complet AQUÍ)

Dan zullen we ons
verkneukelen over wat
zich daar aan oer
oude geheimen bevindt.

Of het niets, laat ons
het niets beramen
riep iemand: geen
vensters, geen verkneukelen,
geen verneuken van
mensenzielen.

Geen niets, riep niemand:
Ik dacht het enkel, maar
zweeg en iemand strooide
iets wat niet bestond
in het rond.

(extret de Contra la dominación (2005), de Tomás Ibañez. Text complet AQUÍ)

(extret de Nietzsche II, de Martin Heidegger (1961). Text complet AQUÍ)

   Den eksistentielle angst er dén, der kommer, når mennesket endeligt og slutteligt har erkendt eksistensens absolutte meningsløshed. Frygten der kommer, når de førhen tilfredsstillede, troende mennesker mister deres sikre, evige ikke-eksistens i Paradiset er af proportioner, der kan bringe en mand på randen af selvmordet. Skrækkeligt er det, at al tilværelse pludselig er uden den ringeste betydning, og at alt, der før er sket øjensynligt er uden mening. Hvordan havde Adam og Eva det ikke, da de pludselig mistede Paradiset? De blev kastet i den evige død, og ligeså er mennesket nu, hvor Gud er død.

Lad mig drage min parallel til den semitiske myte om syndefaldet: At mennesket gennemgår en uundgåelig udvikling mod en bevidsthed, som gør, at de mister deres uskyld – deres barndom: Derfor må vi lide døden. Hvor rigtigt er det ikke, at vi med bevidstheden om vores natur er overladt til døden?

Den væsentlige indvending jeg nu må lave, er dén, nihilisterne (de religiøse såvel som de postreligiøse) overser ved religionens fald: At skønt den absolutte meningsløshed nu indtræder, er den relative meningsløshed stadig kun hos dem selv. Døden er der; den må vi ikke overse – men livet er der også, og dét må vi for alt i verden ikke glemme, blot fordi døden lurer. Tværtimod, er døden katalysator for livet: Vi må skabe eksistens, vi kan ikke bare ånde, æde og sove.

   Det er vigtigt at opdage, hvorledes vi kan skabe vores egne værdier, som vi engang skabte Gud. Livet er meningsløst i den grad, vi ønsker det at være: I enden kan vi ikke ændre, at vi dør og efterhånden bliver glemt, forsvinder, men vi kan eksistere i nuet og skabe denne endeløse strøm af forgængelige tilværelse. ”Hvorfor?” spørger man – fordi vi er i stand til det! Fordi tilværelsen kan bringe den største nydelse vi nogensinde kan kende – fordi der er skønhed i eksistensen: Kærligheden eksisterer, når vi skaber den. Og når vi kan skabe noget så stærkt, så oprørende og så æstetisk som dén, så er spørgsmålet snarere: ”Hvorfor ikke eksistere?”.

   Frygten for eksistensen er frygten for det ukendte – for hvem kan i sidste ende sige, hvad der vil ske igennem vores stærkt begrænsede liv? Sagen må bunde i en splittelse mellem det konservative væsen og det nysgerrige: Angsten for de ukendte oplevelser – uden Gud – livet bringer står overfor eksistensen. Når eksistensen taber, findes den eksistentielle angst.